非物质文化遗产技艺特点范文1

（东北石油大学秦皇岛分校 旅游系，河北 秦皇岛 066004）

摘 要：传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.本文分析了秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产项目保护与开发的实践，并为实现保护与开发的良性互动提出多种旅游开发模式，包括手工艺活态展示、主题文化游、产业化发展、系列推广、电子商务运营、影视媒体技术应用等.

关键词 ：传统手工艺类非物质文化遗产；旅游开发；秦皇岛

中图分类号：F59 文献标识码：A 文章编号：1673-260X（2015）05-0059-03

基金项目：秦皇岛市社会科学界联合会2014年重点应用性课题：基于旅游兴市战略的秦皇岛非物质文化遗产旅游开发模式研究（201407193）

1 引言

非物质文化遗产是一个国家传统文化的精髓，是人类文明的重要活态遗存.根据2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能，及其与之有关的工具、实物、工艺品和文化场所.以此定义为依据，联合国教科文组织将非物质文化遗产分为五大类：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；传统表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺.由此可见，传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.

非物质文化遗产的保护与旅游开发一直是学术界研究和探讨的话题，较为普遍的观点是：非物质文化遗产保护与旅游开发之间存在互动关系，两者之间在遵循相应原则的基础上可以实现良性互动.传统手工艺类非物质文化遗产蕴涵着强烈的文化内涵，有着明显的历史和地域烙印，和其它类别的非物质文化遗产相比，形式更为丰富，表达更为多样化，趣味性强，更易于与旅游开发相结合，开发空间广阔.

2 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产保护和开发实践

伴随着秦皇岛非物质文化遗产保护工作的开展，传统手工艺类非遗项目作为其中的重要类别且数量众多的一类，也实现了保护、传承与初级开发：市委、市政府高度重视，将保护传统手工艺类非遗项目放到重要位置来抓；派发工作人员实地调查走访，收集资料，进行登记、整理和目录汇编；建立并定期公布传统手工艺类非遗项目名录，具体名录见表1，目前秦皇岛共有市级以上传统手工艺类非遗项目22项，代表性传承人13人；静态保护和动态保护相结合，一方面通过书籍、图画、影像资料进行宣传和教育，另一方面通过定点展示、下乡演示、技艺传授等方式进行活态传承；秦皇岛市非物质文化遗产保护中心每年都以“文化遗产日”、传统民俗节日等为契机进行主题鲜明的、形式多样的传统手工艺类非物质文化遗产保护、展示宣传活动.

通过分析秦皇岛非物质文化遗产名录项目可知，入选市级以上非物质文化遗产名录的项目共51项，主要集中于传统手工艺、民间文学、民间音乐、民间舞蹈这样几个子类别，其中传统手工艺项目最多，占到项目总数的43%.22个传统手工艺项目，大致包括食品制作技艺、酒类酿造技艺、艺术品制作技艺项目等，这些制作技艺都是基层劳动人民在长期的社会实践中逐渐积累下来的智慧结晶，并具有浓烈的地域色彩.其中，传统饮食制作技艺项目13个，占到了传统手工艺项目数的60%.说明饮食制作技艺精湛，种类多样，名扬城乡.

部分传统手工艺类非遗项目得到了初步的开发和利用.例如，昌黎皮影、传统榫卯、贝壳画、沙画、剪纸等传统技艺积极参加民俗文化节、庙会、传统手工艺展等活动，就是将非物质文化遗产与大型文化活动的有机结合.与此同时，部分传统手工艺非遗项目在当地政府的支持下实现了产业化开发，例如“杨肠子”手工艺制作、山海关浑锅、卢龙粉条传统加工技艺等已经开发出了成熟产品，且成为秦皇岛的畅销商品，深受广大旅游者的喜爱.

虽然秦皇岛传统手工艺类非遗项目的保护和开发取得了一定的成效，但也存在着很多问题和困难.例如保护投入有限；尚未制定专项保护规划；项目的旅游开发还处于初级阶段，各自探索开发途径，缺少共同开发的平台等.因此，有必要制定专项保护与开发规划，为旅游开发搭建共同的平台，形成文化合力和经济合力.

3 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产旅游开发构想

3.1 活态展示馆模式

建设展示皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等艺术品制作技艺类非遗项目的活态展示馆.展示馆可由以下几部分构成：手工艺品器物展示、手工艺品制作展示、手工技艺参与体验、手工艺品衍生销售.手工艺品器物展示可将原材料、制作工具、半成品、成品、精品以及获奖作品等进行收藏和展示；手工艺品制作展示可利用科学的场景复原方法，结合先进的多媒体技术等现代化展示手段，模拟传统手工技艺以及其产生和存在的原生态环境，通过营造强烈的视觉、听觉、触觉氛围将抽象的技艺有形化，并在旅游旺季或节假日邀请非遗项目传承人进行现场制作演示和教学；手工艺参与体验可由手工艺人或工匠现场指导游客参与手工艺品的制作，也可让游客购买半成品材料带走回家体验；手工艺品衍生销售可将制作完好精美的手工艺品进行展示并销售，通过销售产生经济效益，推动非物质文化遗产的可持续保护和地方经济的发展.同时，展示馆还应辅以图文展示和专业讲解，例如图文介绍每项手工艺的流程；针对青少年教育活动的专业讲解等.

3.2 主题文化游模式

根据传统手工艺类非遗项目的种类特点，可推出“非遗食品制作技艺游”、“非遗酒类酿造技艺游”、“非遗艺术品制作技艺游”等；根据多样化的旅游需求，可推出针对不同市场的主题游.例如针对青少年旅游者推出以保护和传承非物质文化遗产为主题的“手工艺非遗项目教育游”，组织青少年参观传统手工艺活态展示馆、非遗项目产业基地等，安排非遗志愿者宣传和展示保护非遗项目的途径与方法，鼓励青少年亲自体验并学习制作传统手工艺品，并以比赛的形式展示制作成果，评选手工达人，激发青少年的创作热情.又比如针对家庭旅游者推出以与非物质文化遗产亲密接触为主题的“手工艺非遗项目体验游”，或“手工制作技艺工业游”，亲自品尝、亲手制作、亲临观赏非物质文化遗产.例如山海关浑锅，可设置一至两家体验店，在店中旅游者不仅可以欣赏和学习到山海关浑锅的制作过程，还可以通过自助的方式自己挑选和搭配食材以及决定食材的多少，DIY浑锅制作.

3.3 产业化发展模式

产业化发展不仅可以解决传承人及手工艺人的生产生活经费问题，而且更为重要的是有利于激发非物质文化遗产的内在活力，保持自身活态，最大限度地与当代社会接触和融合，跟上时代变化的脚步.可考虑对观赏性和参与性兼具的手工艺非遗项目进行产业化开发，例如建立产业开发基地，运用绣花鞋、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺制作创意新颖、内涵丰富、实用性强、便于收藏的纯手工精品，创新产品的同时，注重打开市场销路，努力使精品变为畅销的品牌商品.对已经实现初级产业化开发的非遗项目，例如“杨肠子”手工艺制作、昌黎皮影制作技艺、青龙豆腐丝制作技艺、山海关浑锅、老二位饺子制作技艺等要重视产业升级，进行文化挖掘、产品研发、加工制作场所改造、多样化营销，努力打造地方文化名片.同时产业基地或制作工场可从特色建筑、特色工艺、特色产品、特色参观、特色制作与品尝等多个角度进行旅游开发.

3.4 非遗项目系列推广模式

由于秦皇岛非物质文化遗产种类比较集中，因此可以考虑就非遗项目较多的几个子类别进行系列推广：针对民间音乐、民间舞蹈等非遗项目设置非物质文化遗产演出季，重点推出昌黎“三歌”表演；针对传统饮食制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产品尝季，重点推出老二位饺子、赵家馆饺子、潘氏风干肠、“杨肠子”、桲椤叶饼、山海关浑锅宴、青龙豆腐宴、干红葡萄酒等；针对艺术品制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产展示季，重点推出皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺.三大系列活动在秦皇岛旅游旺季依次推出，让旅游者零距离接触秦皇岛当地非遗项目，体会传统文化的内涵与精髓.

3.5 电子商务运营模式

引入电子商务运营模式，采用网络营销的手段，可以突破时间和空间的限制，及时通过网络了解顾客需求，提高资源配置效率，减低成本，扩展市场.可考虑在淘宝网、京东网、当当网等认知度较高的网络交易平台上建立秦皇岛传统手工艺品网上商城，由专门机构负责运营和管理，将开发较为成熟、特色鲜明、知名度高的手工艺品推向全国市场.注重商品的研发与创意，将传统手工艺品融入现代生活元素，开发既保持原汁原味又符合现代人审美要求和审美情趣的礼品.同时使经营收益更大程度地回归传承人，实现个体受益、整体发展的目标.

3.6 影视媒体技术应用开发模式

在大众文化中，影视无疑占据了最突出的位置.对于非物质文化遗产的保护、传承和传播来说，影视传媒的功能是不可忽视的.《你听我跟你说》、《那山、那人、那狗》、《花腰新娘》、《青果巷》等不少影视作品都展现了非物质文化遗产，大大提高了一方水土的声望，促进了当地经济和旅游业的发展，反过来又增加了非遗传承人和当地民众的自信心和自豪感，增强了当地保护非遗项目的实力.因此，可以诉求于影视媒体技术为保护非遗项目服务.秦皇岛可以邀请专业电影制作公司策划制作高品质的非遗题材电影或折射非遗文化的电影，并且可将电影展映与观看作为非物质文化遗产游的常规项目向旅游者推广.

参考文献：

〔1〕王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社,2013.

〔2〕乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法[M].北京：文化艺术出版社,2010.

〔3〕杨国荣,宋玉红.秦皇岛市非物质文化遗产的调查分析[J].河北经贸大学学报,2011(4).

非物质文化遗产技艺特点范文2

关键词：非物质文化遗产；产业；挑战；对策

中图分类号：G112 文献标识码：A 文章编号：1003－1502（2013）01－0087－04

一、引言

发源于三岔河口，兴起于明朝初期的天津城，历史文化底蕴深厚、工商业繁荣发达，积淀了丰富的民间非物质文化遗产。目前，全市共有21个项目列入部级非物质文化遗产名录，共涉及传统音乐，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗等8个类别。此外，还有一大批列入市和区县级的非物质文化遗产项目。产业化开发在保护这些非物质文化遗产、促进经济繁荣发展方面的作用日益凸显，越来越为政府、理论界和业界重视。近年来，天津的非物质文化遗产产业有了长足发展，形成了新的优势，同时由于历史和现实的原因，非物质文化遗产产业也面临一些问题和挑战。充分认识和用好优势条件，找准和妥善解决存在问题，对于天津市非物质文化遗产产业健康发展，乃至我国非物质文化遗产产业发展都具有重要的意义。

二、天津非物质文化遗产产业所具备的优势

（一）天津非物质文化遗产种类繁多、地域特色鲜明、民俗底蕴厚重，为开发具有天津特色的非物质文化遗产项目，打造文艺、旅游、餐饮、医疗等各行业的优秀品牌提供了有利条件。天津是国务院命名的历史文化名城，建城设卫600多年，形成了特色鲜明的津沽文化，在近现代历史进程中占有特殊重要的地位，拥有众多名人遗迹、风格独特的中西建筑和重大历史事件见证地，可开发利用的非物质文化遗产资源丰富，特别是以戏剧、曲艺为代表的艺术形式异彩纷呈、门类齐全，拥有全国一流的专业院团，文化产品影响广泛。

天津地处京津冀城市群的交汇点和环渤海中心位置，背靠腹地辽阔的“三北”地区，与同属东方文化圈的日本和韩国隔海相望，直面东北亚和正在迅速崛起的亚太经济圈，是中国北方连接亚欧大陆桥的东部起点，海港、空港、铁路、公路网络密集，具有明显区位优势。

近年来，天津大力实施项目带动战略，建设了一批文化大项目好项目，形成了各具特色的文化产业聚集区，公共文化服务体系不断完善，文化中心等一批重点文化设施落成，为非物质文化遗产产业创造了必备的发展条件。天津教育发达，高等院校、职业教育、社会培训网络健全，为发展非物质文化遗产产业提供了强有力的人才支撑。随着滨海新区进一步开发开放，国家赋予多项先行先试政策，天津文化市场更加开放、多元和活跃，为发展非物质文化遗产产业提供了良好的政策环境和浓郁的创新氛围。

（二）经过多年探索和实践，天津出现了一批具有示范和引领作用的企业，为开发天津的民间非物质文化遗产产业提供了蓝本和范式。这些企业以独特的经营理念、灵活的经营方式，致力于非物质文化遗产产业开发，走出了一条通过发掘百年老作坊、老字号的文化积淀，以品牌推产品，以质量促品牌，使传统技艺优势与品牌创新相结合的路子。[1]

中新药业达仁堂制药厂，以“清宫寿桃丸传统制剂工艺”入选部级非物质文化遗产名录。关注消费者利益、对产品质量精益求精是这家企业的传统，在这一传统下企业从长远发展出发，自创了一系列节约成本的方法。举例来说，鹿角是达仁堂用量很大的一种原料，但价格昂贵，达仁堂便购地建场，自己养鹿取茸。这样，既坚持了一贯秉承“品位虽贵，必不敢减物力；炮制虽繁，必不敢减人工”的训诫，还有效控制了成本，提高生产要素的质量和使用效率，形成了集约型生产模式。

驰名中外的天津“狗不理”包子因独特的肉馅和固定的18道褶花的包制方式，被誉为“天津三绝”之首。20世纪80年代初，“狗不理”开始尝试用品牌开展特许连锁经营，1980年第一家特许连锁店在北京开业。2005年集团拍卖其国有产权，进一步将品牌做大做强。在继承传统口味基础上研发了多种口味的包子，还开发形成了自己的速冻食品供应链条。适应国际化发展新模式，打造了“狗不理”中式快餐。截至2008年，在全国餐饮业排行榜中从54位升至18位。

始创于1911年，主营布鞋与服饰的天津老美华，以其优良的材料、精湛的手工技艺和优质服务，赢得广大消费者特别是中老年消费者的信赖和赞誉。老美华的经营之道，不仅在于企业“视质量为生命之源，立诚信为事业之基”，还在于其深厚历史文化底蕴和独特手工艺技术。2010年5月18日，老美华在天津古文化街筹建了高水准的华夏鞋文化博物馆，将其作为中国民间文化的一个载体，充分发挥制鞋技艺作为非物质文化遗产的资源优势，在传承与弘扬民族文化的同时，搭建了博物馆与古文化街的商贸文化旅游产业链，为促进天津商贸旅游业的发展作出贡献。

三、天津非物质文化遗产产业所面临的问题

（一）产品品种单一，不能适应消费者多层次的需求

随着人民生活水平的不断提高，人们的消费观念也在发生着变化：在物质需求得到满足之余，进而更多追求精神领域的充实。比如外地人来天津品尝“狗不理”包子，显然不仅仅是满足口腹之欲，更多看重的是对津味文化的体验。反观我们的非物质文化遗产产业，一是产品品种比较单一，市面上适于出售的非物质文化遗产产品多集中在一些传统技艺类和医药类上，而很多无法以有形方式出售的产品仍处于待开发状态。二是过度追逐商业利益，忽视产品文化内涵的挖掘和保护，在产品开发上搞短期行为、竭泽而渔。三是很多非物质文化遗产产品虽然蕴含着丰富的历史文化价值，也称得上是本地特色，但却在有选择地反映时代特征，更新和改良产品品种方面重视不够。历史悠久的天津杨柳青木版年画，抓住人们对美好生活和来年兴旺的愿望，不断从生活中汲取灵感，丰富画作的内容，以其广泛的题材、鲜明的特色和浓郁的生活气息，受到了国内外消费者的喜爱。然而，像这样的非物质文化遗产产品毕竟还不是很多，难于适应消费者多方面、多层次的需求。

（二）市场化程度低，多数非物质文化遗产产品的目标消费群有待进一步开发

在对天津籍受访者的调查中我们发现，有超过75%的受访者选择在传统小吃、医药、艺术品上消费，而仅有不到12%的受访者愿意在传统音乐、舞蹈以及像天津茶楼这样的民俗休闲场所欣赏曲艺、戏曲。表面看，是因为这些消费形式在大众看来与现代快节奏的生活方式脱节，而深层的原因则是，市场化程度不高，无法将资源与潜在需求进行有效对接。从政府层面看，非物质文化遗产的宣传力度不够，导致群众认知和参与体验程度不高。文化产业政策不够完善，立法层次低，统计指标体系不健全。此外，行业组织和文化管理部门缺乏有效的合作，难以形成合力，建立起政策统一、竞争有序的市场体系。从企业和经营者看，缺乏对非物质文化遗产产品市场认可度的准确估量，因而难以制定有针对性的宣传推广方案和市场营销策略。有的非物质文化遗产产品供销不对路，有的盲目追求经济效益，导致非物质文化遗产产品原有的文化内涵被冲淡以至消失，有的甚至粗制滥造假冒伪劣，造成市场竞争能力减弱。从专家学者方面看，对非物质文化遗产保护这一新课题以及文化体制改革研究滞后，特别是对非物质文化遗产保护和产业化运作缺乏系统而有针对性的研究，分歧较大、认识不一、办法不多。

（三）非物质文化遗产技艺面临保护和传承的双重困境

随着历史和社会的变迁，承载非物质文化遗产的那些社会生活、环境、场景都已不复存在，人们获取信息的途径日益多元、工作生活的节奏不断加快、审美趣味娱乐方式趋向快餐化，给非物质文化遗产的保护和传承带来困难。一方面，除了少数理论研究者和文化精英们在为保护非物质文化遗产鼓与呼外，远没有形成广泛的社会共识，人们对非物质文化遗产缺乏应有的尊重和敬畏感；另一方面，掌握着非物质文化遗产技艺的知名演员、艺人或传承人大多年事已高，而年轻人对学习和掌握这些技艺缺乏兴趣和热情，认为这些技艺远离现代生活，或担心仅凭某种技艺无法在社会上立足，致使许多非物质文化遗产技艺面临无人愿学、无人可传的尴尬境地。享誉中外的杨柳青年画，曾有过“家家会点染，户户善丹青”的繁盛，如今在整个西青区杨柳青年画画社仅有十几家，能集勾、刻、印、画、裱五项技能于一身的只有霍庆友老先生一人。老一辈艺人越来越少，肯下功夫学刻版的徒弟更少，使这项传统技艺面临着失传的危险。有学者指出，“一个民族，如果不知道自己从何而来，也就不知道自己将向何处去。”人们能用这样的文化自觉对待非物质文化遗产尚需全社会共同努力。

四、天津民间非物质文化遗产产业开发的对策

（一）大力提升非物质文化遗产产品在天津消费服务市场中的地位

非物质文化遗产产业作为天津消费服务市场中一个重要组成部分，是一个集人文性、教育性和经济性于一体的新兴产业，应逐步适应消费服务市场的需求，大力提升非物质文化遗产产品的地位。非物质文化遗产产品消费作为旅游消费的一个重要分支，是一种精神文化的消费活动，有着极为深刻的消费文化意蕴。[2]因此，要紧紧把握产品的文化属性及其消费特点，不断丰富产品种类，扩大市场占有率。随着天津市对外开放的不断深化，每年吸引着大批国外及国内其他地区的客源，仅就2011年入境市场来看，全年接待入境旅游者200.44万人次，比上年同期增长20.7%。入境游客数量的攀升直接带来的就是对于消费市场多样化的需求，而这种需求在文化市场中尤为突出。我们注意到，近年来，天津旅游业主要客源地的构成分布无明显变化，客源地较为集中，其中日本、韩国、新加坡、马来西亚等与我国文化传统相近国家的客源占到九成以上，而与我国文化差异较大的欧洲、澳大利亚、新西兰等国的远程市场份额却很小，而这一市场正是天津旅**业，特别是非物质文化遗产产业经营者需要着力开拓的领域。通过各种方式努力将民间非物质文化遗产的独特性展现在游客面前，使世界人民了解我国历史文化的博大精深和天津民间文化的魅力，满足游客多层次的文化需求。面对目前天津市入境旅游者中商务旅游者比重高于观光休闲旅游者比重的情况，应该在保持商务旅游者人数稳定增长的同时，丰富节庆观光旅游内容，加入更多的民间非物质文化遗产项目，让旅游者及市民最大限度地参与进来，感受天津地方文化。在引导尽可能多的非物质文化遗产项目进入消费服务市场的同时，也要注意处理好经济效益与保护非物质文化遗产原貌二者间的关系。为了向消费者展现原汁原味的民间非物质文化遗产技艺，广大非物质文化遗产工作者、经营者与政府应通力合作，将更多能够代表天津民间文化的非物质文化遗产项目打造成一张张城市名片。

（二）准确掌握非物质文化遗产产品消费者的需求

深入研究消费者行为和心理，就不得不提到植根于中国人价值观念深层的乡土文化。这种文化源于中国广大农村地区，某些宗教及家族文化因素对其有着重要的作用，它潜移默化地影响着人们社会生活的各个方面，决定了中国在世界历史上几千年经久不衰、长期稳定的社会结构，不被外来文化吞没而融合外来文化。[3]民间非物质文化遗产产品消费正是这种乡土文化的重要体现，在这个消费过程中，人们或找到文化和精神上的归属，或体验到技术的精妙和艺术的美感，或感受历史的浸洇和文化的熏陶。消费者行为是其消费心理的一种延伸与实现，其结果是使消费者在消费过程中和结束后感受到愉悦和满足。这种愉悦和满足要基于生产者和经营者对于消费者心理的准确把握，否则，营销计划就会以失败告终。因此一方面应紧紧抓住非物质文化遗产中文化价值的开发，另一方面应根据不同年龄段、不同文化背景及收入状况的消费者的审美情趣、心理特征，对非物质文化遗产技艺及产品进行整合、分类，以公益宣传、展演展示或有奖问答等形式，进行有效的宣传和推介，使具有不同偏好的主体对于非物质文化遗产有更多的了解，被民间非物质文化遗产所散发的独特艺术气息所感染，进而乐于在这些产品上进行投资。

（三）切实加强对非物质文化遗产产品生产和消费的引导和管理

政府要整合各方面的利益诉求，协调各方力量，共同参与非物质文化遗产的保护。通过设立“文化遗产日”、建立展览馆或博物馆、举办文化创意大赛等方式对非物质文化遗产进行宣传，鼓励民众参与各种以非物质文化遗产技艺为内容的艺术节、比赛或展示，扩大非物质文化遗产项目和产品的影响；积极实行政府主导战略，引进市场资本及知识资本，发挥非物质文化遗产传承人和民众的主体作用，共同促进非物质文化遗产的保护和开发。制定和完善非物质文化遗产的保护与利用规划，指导企业的科学经营，通过培训、教育及社会舆论，规范或限制部门、企业和民众在非物质文化遗产保护和开发中短期行为。对于发展势头良好、率先进入产业化阶段的非物质文化遗产，要解决好过度商业化而导致传统技艺的简约化、粗糙化、趋同化和品质的粗劣化问题。[4]对于大量自给自足型的“非物质文化遗产”项目，主要是帮助解决资金、销售渠道等方面的困难，加强对传承人的认定、保护和培养，为符合条件的提供资金帮助，在工商、税收上提供更优惠的政策，动员社会力量为其提供资金、专业咨询和培训等，为传承人创造宽松有利的发展环境，以增强其竞争实力，促进“非物质文化遗产”项目的可持续发展。

五、结语

民间非物质文化遗产产业开发是一项系统工程，必须处理好继承和发展、保护和开发、政府扶持和市场化运作等关系。要把握机遇，扬长避短，整合政府、企业、非物质文化遗产工作者、专家和社会各方面力量，共同促进非物质文化遗产产业发展。政府要站在推动文化大发展大繁荣、提高城市综合实力的高度，加大引导和扶持力度。广大非物质文化遗产工作者、专家学者要加强理论研究和政策研究，深入挖掘非物质文化遗产的文化内涵，提供理论指导和智力支持。企业要敏锐把握和跟踪市场需求，不断开发出具有浓郁时代气息和鲜明民族特色的非物质文化遗产产品。如此，非物质文化遗产产业才能成为真正的朝阳产业，非物质文化遗产开发保护才能走上健康良性发展的道路。

参考文献：

[1]赵建永.“津派”文化：天津发展的“文化引擎”[N].中国社会科学报，2011-12-31.

[2]柳思维.现代消费经济学通论[M].北京：中国人民大学出版社，　2006.231.

非物质文化遗产技艺特点范文3

关键词：非物质文化遗产，概念，特点

中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）29-0218-01

一、非物质文化遗产的概念

什么是非物质文化遗产？进入21世纪，一个非物质文化遗产的新名词闯入了国人的脑袋里。非物质文化遗产这一概念出自于联合国教科文组织公布的《保护非物质文化遗产公约》官方中文本。从表面上看，“非物质文化遗产”是一个偏正结构的名词，分为“非物质”和“文化遗产”两个部。按照一般的理解，“非物质”是对物质全称的否定。就此而言，“物质”的反义词就应当是“精神”，而不是“非物质。固然我们认为：所谓非物质文化就是精神文化。但是我们必须注意的是“非物质文化”并非原生性的汉语概念，它产生于汉语语境之外。联合国教科文组织对非物质文化遗产的定义作了解读，但在不同程度上还存在着缺失，必要的时候可能会对其进行一定的修正。

物质文化作为一种文化形态是靠物质有形文化来传承的。表现为社会生产力水平及劳动者生产技能和知识观念，它是人类物质基础和生活环境，能够便于观察相对固定统一的文化。如山川河流、楼阁庭院、生产机械等。非物质文化作为一个民族维系生存最重要的精神形态则是动态无形的，流传着的。如人的本身是物质的，而每个人的不同形象、性格、脾气、语言和行为的“描述”则是”’非物质”的了。由此认为，对非物质文化认识过程是一个渐进的过程，当然角度的不同，认识的观念也不同。于是，关于“文化”几乎每一位学者都有自己的认识和标准，所有学科都定义过“文化”，事实上从未被统一过。最终世界文化组织把“文化”收集成两种：一种是物质文化，另一种是非物质文化。把非物质文化按照当今的观念和理论规定为五大类：：一是口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产的媒介语言口述的类别；二是表演艺术，包括戏剧小品、舞蹈等；三是社会风俗、礼仪节庆（定期或不定期地开展活动）；四是有关宇宙和自然界知识实践（认识自然的过程）；五是传统的手工艺生产过程（手工作坊和传承人）。非物质文化遗产都是劳动人民创造的精神财富，保护和探讨它的存在和发展具有深刻的历史和现实意义。

二、非物质文化遗产的特点

（一）非物质文化遗产的传承性。所谓传承性，是指非物质文化遗产具有被人类以群体或个体方式一代接一代享用、继承和发展的性质。如我国古代的四大发明即：指南针、火药、造纸和印刷术。它是我国劳动人民智慧的象征和汗水的结晶，并在长期生活实践中流传下来的技艺。我国历史悠久，文化底蕴深厚，拥有丰富多彩的非物质文化遗产。我们在调查时，首先要弄清这项技艺是不是我们的祖宗留下来的。这是判断非物质文化遗产的标准之一。

（二）非物质文化遗产的口头性。非物质文化遗产主要流传于农村，有的传承人是文盲，不可能将自己所掌握的技艺和习俗整理成书，在传承形式上主要靠口传心授、言传身教，再加上在传承中有许多规矩，如“传男不传女”、“传内不传外”等。有许多技艺属于独门绝技，往往随着传承人的离世而绝艺。再说，我国的许多非物质文化遗产往往还打上了“仙人和神秘”的烙印，甚至让人“望而生畏”，这些技艺往往都是一脉相传，一旦师傅过世后，这些技艺随之失传。故此我们要充分认识抢救和保护这些文化遗产的紧迫性和必要性。

（三）非物质文化遗产的可塑性。非物质文化遗产口头的传承性是非物质文化遗产可塑性的必然。也就是说有“非遗”口头的传承性就有“非遗”的可塑性。特别是在“非遗”的口头传说、表演艺术、风俗礼仪、节日庆典、传统工艺等遗产中，表现得尤为突出。由于它的文化内涵是通过人的活动表演来传达给受众的，因此在传承传播的过程中，将会有所变异和创新。如武术中的太极拳，从陈氏到杨氏，再到吴氏，还有流传着的太极拳的八十八式等，在逐渐完善的过程中，他们还会根据不同人的特点不断创新，绝不是一成不变的。

非物质文化遗产技艺特点范文4

关键词：传统手工技艺；现代艺术；关系；非物质文化遗产；处理

非物质文化遗产保护“传统技艺”“工匠精神”，早已成为当下文化领域的一个热门词汇，但随着时间的不断推移，我们无法估测这种步伐能走多远，路向何方。每一门民间工匠都是有着悠久文化历史背景的技术、技能，必须经过一定的深入研究学习才能掌握的技艺。每一门技艺都烙着民族的印记。面对非遗保护思路的探索与创新，国家文化部及各省市都针对“传统技艺”针对“民间匠人”开展了一系列不同形式不同规模的活动，一是展示各地各民族丰富的传统文化；二是营造更多人群认识并参与保护的氛围；三是通过活动分析了解各地民间工匠精神的本质，探讨未来“传统技艺”“工匠精神”路向何方。传统手工技艺的坚持与现代艺术的追求，实质并不是矛盾的存在，非遗保护是传承传统文化的精髓，我们要根据社会发展的需求，允许在保护思路上的创新，鼓励一些艺术追求的创新。传统手工技艺与现代艺术的关系应该是相容是互补的，两者相遇应该是会碰撞出民族文化艺术火花的。近几年来，根植于传统手工艺的当代艺术、创意线下、传统手工技艺展示等一系列以“非物质文化遗产保护成果”为文化载入点的创意活动，不仅为一大批艺术家、民间艺人、非遗传承人提供了互动平台，更让广大人群参与其中，亲身体验传统与当代的文化碰撞。我们应该注意的是，中国传统手工艺一度面临失传濒危的局面，有一部分技艺即将消亡。但近年来，无论是在非物质文化遗产保护传承领域，还是在当代艺术和设计领域，都能看到手工艺的再度走热。而这股热潮能否为传统手工艺找到新的出路？传统手工艺如何真正“活”在当下？这就是作为非遗保护工作者必须思考和解决的问题。管窥云南省非遗传统技艺门类部级项目16项，傣族慢轮制陶、白族扎染技艺、苗族芦笙制作技艺、阿昌族户撒刀锻制技艺、傣族纳西族手工造纸技艺、陶器烧制技艺（藏族黑陶烧制技艺、建水紫陶烧制技艺）、傣族织锦技艺、斑铜制作技艺、傣族贝叶经制作技艺、普洱茶制作技艺（贡茶制作技艺、大益茶制作技艺）、乌铜走银制作技艺、民族乐器制作技艺（傣族象脚鼓制作技艺）、黑茶制作技艺（下关沱茶制作技艺）、火腿制作技艺（宣威火腿制作技艺、蒙自过桥米线、红茶制作技艺（滇红茶制作技艺）1。16项传统技艺是经过历史考验，人类无数次的实验才能传承至今的，能够传承并被人们认可成为代表性非物质文化遗产项目，就说明它们有独到的工艺特点和深厚的文化背景，这种特性是现代文化艺术所不能替代的。从文化角度着眼，人类在文化财富上的积累是渐进的，累加的，不断的2。如今，人民素质的不断提高，人们对艺术的欣赏水平与对文艺作品的审美要求也随之提高，面临这样一个文化时代大潮，把具有较强地域性、民族性的传统手工技艺置于文化繁荣的大背景里来提炼，满足广大消费者的艺术享受和精神需求，已是众多艺术家、民间艺人、非遗传承人共同的话题。这些项目代表性传承人精彩的作品几乎让所有消费者青睐，作品赋予了浓烈的传统文化元素，传承人根据民族传统巧妙的加入感情、色彩、造型，使作品富有生命，富有神韵，体现民族的灵魂。传统技艺的作品往往不复杂却能在淳朴的造型中体现美感，色彩不复杂却能在细部微妙的转换中衬托意境，每一位民间大师的每一件作品的每一个环节，都显示出传承人对民族文化的理解和对人生阅历的渗透。就云南省祥云县汪情珐琅银器传统手工制作技艺而言，从化银到刻、雕、錾、锤、嵌等每一道工序都非常讲究，否则加工制作出的银器饰品就不够精美，且容易变俗。

学习这门传统手工技艺至少3年或更长时间才能出师，而现在的年轻人很少愿意学习，能制作并熟练掌握整套制作技艺和流程的传承人越来越少。其实在国内或是其他国家，银器民族手工艺饰品有一定的市场，也有很大一个消费群体，但往往因为传统手工技艺花费时间长，经济效益无法提升，关键是现代艺术对传统手工技艺的冲击，很多年轻人也就不愿学，不愿做，一是觉得累，二是觉得赚钱不多。面对人类社会的不断发展，面对现代艺术的全球化，“中国传统手工技艺路在何方”？带着这样的问题，不乏有一大批民族民间传统文化的学者，专家和一大批从事非物质文化遗产保护传承的工作者一直在寻找一个出口、一种可能性。其实，近10年来的关于民族民间传统手工技艺的保护与发展主题方向是非常明确也正确的，大家都希望能在具体的主题之下，探讨某一门类或是某一领域最新的出路与面貌，并为这一门类这一领域面临的问题找到比较可能的路径。希望通过非物质文化遗产保护传承这个切入点，能在现代艺术和传统手工技艺之间找到一个节点，相互包容，互推互进。第一，传统手工技艺和现代艺术的双向突围。审视一些较好省、州、县建立的非物质文化遗产博物馆、展览室、传习所、传承基地等，我们不难看到设计师、艺术家、手工艺传承人、民间匠人进行的一场场跨界融合的对话和展示。同时，我们能看出各地传统手工艺的经典与特色，大家都在保留传承技能的基础上，不断创新，不断探索新的出路。不难发现传统手工技艺与现代艺术的价值观念越来越接近，甚至相互碰撞出很多理念上、技术上的创新，只要我们尊重传统手工技艺的历史与文化，鼓励现代艺术的创新与发展，就会编撰出一个当代艺术家和民间艺人之间跨界、合作的发展个案。

浅表层面评价传统手工技艺，大多数人认为传承人或是民间匠人的作品存放于艺术馆、博物馆等文化场所就能界定作品的价值。而非物质文化遗产保护传承，是需鲜活地存活在民间，存活于人们的日常生活，更重要的是活态的传承，保护成就作品的制作过程。各地探索的保护措施和活动形式证明，非遗项目传承人，民间匠人和当代艺术家的合作是可以活在当下的，并且可以保留朴质的温情、温暖和文化来点缀与丰富我们情感和生活。因此，传统手工艺与当代艺术的相遇是一次双向突围。一方面，传统手工艺可以向现代艺术的方向寻找一个出路；另一方面，现代艺术面与传统手工艺融合，可以寻找无数种可能性。创新与现代艺术的融入是保护传承传统手工艺的一个出口，云南省大理州剑川县木雕，到了工业化时代，只能以衡量艺术作品的眼光来衡量它的价值。中国自古以来就有百工百匠之说，各类民族民间传统手工艺精美绝伦，内涵丰富。但比起一些西方国家，包括亚洲国家日本在内，我们并没有真正实效的探索出一套对民族民间传统手工艺和匠人足够尊重的文化评价体系。所以，非物质文化遗产传统技艺门类的保护与传承，我们需要重新唤起匠人精神，反思匠人文化。传统手工艺发展需要政策支撑对于非物质文化遗产保护项目民族传统手工艺，一些门类市场前景较好，也能产生较好的经济效益，容易保护与传承，而一部分项目具有代表性，属于急需抢救保护的濒危项目，但保护传承较为困难。后者的存续与现代艺术的发展几乎无法比拟，更谈不上技艺的持续性保护，往往因为各级政府财政投入不足，对这类非物质文化遗产项目的抢救和保护工作面临诸多困难。民间艺人，传承人对自己的手艺保护激情高涨，感情深厚，但往往是想做而做不了，能动而动不了。同样，一些基础非物质文化遗产保护工作者从一个项目的调查、记录、整理、保存、保护都需要经费和现代化科技载体及手段。由于经费不足，一些濒临湮灭的非物质文化遗产得不到有效记录、抢救，甚至一些已经记录和整理的非物质文化遗产资料和实物，面临损毁和再次流失的危险。非物质文化遗产资源的合理开发利用也缺乏相应的资金。

非物质文化遗产技艺特点范文5

关 键 词：非物质文化遗产；保护；传承

中图分类号： G127 文献标识码：A 文章编号：1006-3544（2014）01-0071-03

依据2003年10月在联合国教科文组织第32次大会上通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。广义而言，非物质文化遗产的核心是以人为本的“活态”传统技能或经验，涉及与人民群众生活息息相关并世代相传的，除物质形态以外的多种传统文化表现形式。如传统的手工艺技能与表演艺术，礼仪、节庆等民俗活动，口头传诵的民间传统文学等。截止到2013年底，我国以37项的成绩成为入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目最多的国家。河北省有其悠久的历史根基与厚重的文化底蕴，有丰富的非物质文化遗产资源，如何将这些珍贵的非物质文化遗产保护好并有效传承下去，是我们当代人必须承担的重要责任。

一、 河北省非物质文化遗产的保护和传承状况

河北省位于华北平原的腹心之地，历史悠久，文化厚重，物产丰富，人杰地灵，自古有“燕赵多有慷慨悲歌之士”之称。历代勤劳善良的燕赵儿女不仅为我们留下了丰富的物质文化遗产， 同时也留下了大量门类齐全、形态多样的非物质文化遗产。例如，享有“农耕社会图解大全”之美誉的武强年画，风行一方的井陉拉花，享誉中外的曲阳石雕，还如吴桥杂技、沧州武术、蔚县剪纸、永年吹歌、衡水内画、西河大鼓、河北梆子、徐水狮舞、女娲祭典、耿村故事、磁州窑烧制工艺等民间传统技艺， 无一不浸透着人民群众智慧的结晶。 这些凝聚了深厚河北地域文化特色的非物质文化遗产，既是展现燕赵文化魅力的平台，也是沟通世界文化与中华文明的桥梁， 更是维系人民群众精神与情感的纽带， 为文化遗产的薪火传承做出了突出贡献。

据统计， 截至2013年底， 河北省有五批共计600多个项目入选省级非物质文化遗产名录。 河北省高度重视非物质文化遗产的保护与传承工作， 在相关部门与广大文化工作者的支持配合下， 对非物质文化遗产保护与传承采取了以下措施：

第一，健全组织体系。成立了以主管副省长为组长，省委宣传部、省文化厅等多部门领导为成员的河北省非物质文化遗产保护工作领导小组，实现了对非物质文化遗产保护与传承的专业指导与项目经费支持。此外，建立了省、市各级民族民间文化研究保护中心，专家委员会等组织机构与工作部门，并通过微博、 网站等现代化信息技术方式， 使非物质文化遗产的申报、普查等常规工作数字化。

第二，名录制度与政策保障并行。当前河北省已初步形成部级、省级、市级非物质文化遗产名录体系。为继承和弘扬河北省优秀非物质文化遗产，深入规范非物质文化遗产的保存和收藏，河北省先后出台了《关于加强全省非物质文化遗产保护工作的意见》、《河北省非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》、《河北省非物质文化遗产作品、资料和实物征集与管理办法》、《河北省人民政府关于加强文化遗产保护的实施意见》等文件，为非物质文化遗产的保护与传承提供了有效的政策保障。

第三，成果展示与交流。2008年起至今，河北省已成功举办六届河北省民俗文化节。为进一步推动非物质文化遗产在大中专院校的传播，命名包括河北大学在内的10所大中专院校为河北省非物质文化遗产传播基地，旨在加强对青年学生的民族传统文化和爱国主义教育。选取包括乐亭县“河北省刘美实业有限公司”在内的17家单位为河北省首批非物质文化遗产生产性保护示范基地，促进了非物质文化遗产的有序传承与合理利用。为使更多更优秀的传统文化活跃在舞台上，河北省定期举行非物质文化遗产海内外展演活动，让广大群众了解、喜爱传统民间艺术，从而形成非物质文化遗产保护传承的强大合力。

二、国内外保护非物质文化遗产的经验

河北省非物质文化遗产保护与传承工作在取得成绩的同时，也面临着严峻的挑战，比如民众对非物质文化遗产保护与传承重要性的认识不够深刻；本土非物质文化遗产因受到“洋文化”的冲击正在悄然流失；传统技艺手工业者产出较少，收入下降等。应积极借鉴国内外的先进经验，促进河北省非物质文化遗产保护与传承工作的深入开展。

第一，政府倡导，全民参与。俄罗斯具有鲜明民族气质的传统文学、美术、音乐、戏剧源远流长，在世界上享有盛誉。技艺精湛的马戏表演艺术，精美的民族编织手工艺，特别是极具传统风情的套娃工艺品等木制品将其鲜明的民族特色表现得淋漓尽致。出于对民族文化遗产的保护，政府积极鼓励民众参与非物质文化遗产的传承工作，设立“国家文化遗产特别基金会”， 以奖励在文化传承方面做出贡献的人士，加强国民对文化保护与传承的意识。俄罗斯文化部与媒体设立青年文艺中心，定期免费对青少年普及民族工艺知识与培训。

第二，迈出国门，走向国际。“翡翠岛国”爱尔兰，处处弥漫着艺术气息，从手工羊毛制品的编织到凯尔特民族音乐的传唱， 无一不成为众多非物质文化遗产的缩影。为了弘扬爱尔兰民族文化，传承非物质文化遗产， 从政府到国民都非常重视寻求与世界沟通的途径， 将素有民族史诗之称的《大河之舞》搬上了世界舞台，全球巡演一万余场，成功突破了全球化与现代化对民族传统文化禁锢的瓶颈， 使传统的民族舞蹈焕发出新的活力。

第三，产业带头，学研共赴。浙江省为了攻克非物质文化遗产保护和传承过程中的难题， 积极探索非物质文化产业化之路， 制定了有针对性的非物质文化遗产保护方案。 通过对非物质文化资源的科学开发与合理利用，划拨专项经费，实现了非物质文化遗产保护与产业运作的双向互动和良性循环。同时，加强民俗文化学术交流，创建“立体化、综合性、学术型”的文化遗产传承模式。在庆祝传统节日的同时，开展民俗文化研究、学术讲座等活动，由公众、学术团体、院校、博物馆等机构共同完成，从而为促进传统技艺产业化发展提供了良好的智力支持。

第四，开展普查，人才为重。非物质文化遗产资源普查， 是奠定民间文化保护与传承的基础。 近年来， 蒙古政府坚持非物质文化遗产专项普查与全面普查相结合，加大对非物质文化遗产资源的普查，全面了解和掌握国内非物质文化遗产资源与分布状况，出台了蒙古非物质文化遗产法规，并建立非物质文化遗产代表作名录体系。以人为本，是非物质文化遗产保护与传承的核心。 陕西省以非物质文化遗产普查之契机， 建立民间艺人数据库， 记录其姓名、住址、年龄、所学技艺、取得成果及传承状态等信息。印度政府成立传承人基金会， 将非物质文化遗产的传承者视为“国宝级大师”，授予荣誉称号，并注册认定。 无论是工艺技术的传承者还是表演技艺的传承者，都能获得国家专款艺术津贴资助。此外，印度中央邦、 北方邦等各邦政府也出台了相关保护非物质文化的制度， 规定各级代表性传承人至少带五个徒弟，并定期组织非物质文化遗产开放日，向民众宣讲工艺的制作过程或表演。

三、 强化河北省非物质文化遗产保护和传承的政策建议

非物质文化遗产传承应选择可持续发展的绿色生态之路，即以人为本，以保促传，以新代旧，以动换静。具体包括：

第一，掌握传统技艺的手工艺者信息是非物质文化传承的核心。 传承人在非物质文化遗产的生产、保护、延续和再创造方面发挥着积极作用，从而丰富着文化多样性和人类的创造性。重视民俗文化创造者、持守者和继承者的主体性，关心他们的现实境遇与要求， 加强对传承人的保护与培养是做好非物质文化遗产传承工作的关键。通过建立“部级工匠大师”制度，明确传统手工艺人对非物质文化遗产技艺的掌握能力和传承责任，促进其对产品的不断创新、创造的能力。应建立“非物质文化遗产学校”，专门培养非物质文化遗产的传承人才，涉及的项目应包括传统手工技艺、传统音乐、民间文学、传统舞蹈等方面，广泛吸纳对传统艺术感兴趣的青年人，并从中培养、挖掘继承人。

第二，对传统技艺的保护是非物质文化遗产生态传承的根本和基础，通过保护工作促进对非物质文化遗产的活态传承。针对不同非物质文化遗产的特点和规律，采用合适的保护方式和手段。如运用现代科技手段将处于濒危状态和传承困难的非物质文化遗产项目进行抢救性保护，记录、拍摄、整理、保存、建档，建立有效的传承机制，力争保存、保护好这些代表民族历史记忆的文化遗产；以生产性方式保护具有可生产性质和经济效益的非物质文化遗产项目，通过具体的生产实践活动得以传承和保护；以整体性保护的方式对传统文化积淀丰厚、特色鲜明、形式和内涵保持完整、自然生态环境保护良好的非物质文化遗产项目设定文化生态保护试验区，建立整体保护的思路和理念。

第三，创新传统手工艺产品，增加民族文化产业的竞争力。在传统非物质文化遗产传承中融入现代设计理念，合理引进现代人的审美心理和审美观念。在坚守传统的同时，设计研发具有流行气息和时尚感的产品，赢得年轻一代的支持与喜爱，提升“老”产品的“新”活力。以河北省部级非物质文化遗产“定州白瓷”为例，定窑瓷器以其丰富多彩的纹样装饰而深受人们的喜爱。装饰技法以白釉印花、白釉刻花和白釉划花为主，独具一格，生动自然，有浅浮雕之美，具有较强的立体感。定瓷经典之作莫过于“孩儿枕”。造型为一俯卧的儿童，双臂抱拢，枕于头下，双足拱起。以儿童俯卧形成的弯曲下凹的背部为枕面，构思巧妙，细腻传神，把稚气未脱的童子形象表现得淋漓尽致，惹人爱怜。而今打造出许多小巧玲珑的“孩儿枕”产品，方便携带，是远销海内外的馈赠佳品。

第四，随着城镇化进程的加速，应树立动态的、立体的传承理念。以各地传统节日的活动，如庙会、赶集、汇演为契机，展示出非物质文化遗产的独特民族文化魅力， 使观众在欣赏各种技艺的展示和表演的同时感受传统、继承民俗。以资源所在区域为重点建立产业园开发区，组织规模加工，积极拓展全省乃至海内外市场，打造“泛华北民间手工艺圈”，发挥对周边地区的带动作用， 创建影响国内外的民间手工艺制作和销售产业中心。

四、结语

非物质文化遗产的保护与传承是造福子孙的巨大工程，应大力推进保护传承方式创新，加大生产性保护工作力度，将保护传承与开发利用相结合、社会效益与经济效益相结合， 促进河北省传统民间艺术焕发新的生机与活力。

参考文献：

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非物质文化遗产技艺特点范文6

依法保护、科学保护的依据主要是两个：《保护非物质文化遗产公约》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》。

联合国教科文组织1972年通过《保护世界文化和自然遗产公约》，1992年发起《世界记忆》计划，到2003年通过《保护非物质文化遗产公约》，从关注物质形态的文化遗产、自然遗产、文献遗产的保护，到关注依托于人存在的非物质文化遗产的保护，意味着人类完整的文化遗产观的形成。

我国是制定《保护非物质文化遗产公约》的重要发起国，2004年加入该公约，并两次当选保护非物质文化遗产政府间委员会委员国。2011年我国提交的首份履约报告获得充分肯定。经联合国教科文组织批准，在我国设立亚太地区非物质文化遗产国际培训中心。截止2011年，我国入选人类非物质文化遗产代表作29项，急需保护的非物质文化遗产7项，成为入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目最多的国家。

《中华人民共和国非物质文化遗产法》是在充分吸收国际公约精神的基础上，结合我国非物质文化遗产的保护实践制定的，有中国自己的特色。该法首次确立了非物质文化遗产在国家社会生活中的法律地位，在文化观念上是一个重大突破；六章四十五条的法律条款，从调整对象、保护原则、调查、代表性项目名录、传承与传播到法律责任都作了明确规定，为我国非物质文化遗产保护工作提供了坚实的法律保障；同时也充分体现了我国作为一个负责任的大国，全面履行国际公约义务的决心和努力。《非物质文化遗产法》从酝酿、草拟、讨论、审议到通过，历经十多年，凝聚了全国上下、社会各界包括立法机关、政府部门、专家学者、以及非物质文化遗产工作者的心血，是中国国家意志和中华民族文化意识的日臻自觉、不断提升的结晶。

结合《保护非物质文化遗产公约》和《非物质文化遗产法》，本文将对依法保护、科学保护非物质文化遗产进行一下梳理。

一、深入了解非物质文化遗产及其特点

《保护非物质文化遗产公约》：在本公约中“非物质文化遗产”，“指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。

《非物质文化遗产法》：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”。

这两个文件明确了非物质文化遗产的概念，并揭示出其不同于物质文化遗产的特点，主要是：

1、其表现形式和传承方式的非物质性、无形性

物质文化遗产是以物为载体，是静止的实体。而非物质文化遗产依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，以口传心授为延续方式，注重的是以人为载体的知识和技能。非物质文化遗产虽然也有物质的因素或载体，但其价值主要通过人们行为活动的动态过程所体现出来，反映的是人们的情感、智慧、思维方式、审美观和价值观等精神的因素。

2、活态流变性

非物质文化遗产是人类历史的活的见证，在人们的生产生活中仍然存在着，只是由于经济、社会发展出现的变迁，有的进入了衰微状态，但它不是“死”文化，而是仍处于存活状态的文化遗产，仍然在与自然、历史、现实的互动中，不断生发、变化、传播、发展，具有活态流变性。

3、世代相传性

非物质文化遗产是“世代相传”延续至今的，作为一种活态文化，主要通过人的活生生的现实行为活动所创造和表现出来。因此，它的存在必须依靠传承人的口传心授，依靠社区群体、民众的实际参与，在不断的传承过程中才能保持、延续下去。一旦停止了传承，也就使之中断或消亡，即“人亡艺绝、人走歌息”。

4、与人们的生产生活密切相关

非物质文化遗产是由劳动人民在长期的生产生活实践中创造出来、积淀下来的，更加真实地反映了生产生活的实际，它扎根于民间，生长在民间，往往就是人们生产生活方式的组成部分，群体性、地域性较为突出。

还有其他特点：基质恒定性、共享性等等。

二、非物质文化遗产保护的指导方针与原则

（一）指导方针

我国非物质文化遗产保护工作的指导方针“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”是根据非物质文化遗产上述特点而定的。

非物质文化遗产的保护方式与物质文化遗产相比也有很大差异。物质文化遗产的保护，其本质意义就是保存，即采取各种措施有效地将其物质形态保存下来。非物质文化遗产的保护，从根本上说，是针对保护对象生命系统生态整体的保养与呵护，着眼于非物质文化遗产的生命活态，意在推动其延续和发展。

两个公约使用的“保护”概念也不相同（中文均译为“保护”），《保护世界文化和自然遗产公约》使用的概念是protection,而《保护非物质文化遗产公约》使用的概念是safeguarding,二者的含义有区别。Protection主要指利用法律赋予的权利或行政权力进行保护；safeguarding则有“维护”之意，对非物质文化遗产而言，仅有法律保护是不够的，还需配合其他许多支持措施。

《保护非物质文化遗产公约》“‘保护’（Safeguarding），指确保非物质文化遗产生命力的各种措施，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护（Protection）、宣传、弘扬、传承（特别是通过正规和非正规教育）和振兴”，是一种全方位的保护。

《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定“国家对非物质文化遗产采取认定、记录、建档等措施予以保存，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护”，将公约的“保护”（Safeguarding）具体化为保护和保存两个概念，采取了区别对待的方式。

（二）保护原则

《非物质文化遗产法》第四条确立了保护非物质文化遗产的两大原则：

1、注重真实性、整体性、传承性

所谓“真实性”，指对非物质文化遗产进行客观的调查、记录，反映其真实形态；在保护、传承中坚持其基质本真性，不能随意改变。这是保护文化遗产的首要原则。所谓“整体性”，有两层含义：一是非物质文化遗产项目本身具有的文化整体，如京剧不仅仅是各种角色的表演，还包括剧本、音乐、唱腔、演奏、脸谱、服饰、舞台等因素共同构成这一遗产，保护时要全面、整体地进行；二是非物质文化遗产项目及其所依存的环境构成的生态整体，要求保护时必须将其所生存的特定环境一起加以完整保护。我国开展的文化生态保护区建设，就是整体性保护原则的具体实践。所谓“传承性”，其内涵有两方面，一是通过师从前人学习、继承而掌握非物质文化遗产，二是在此基础上通过创新将这项遗产发扬光大，并传之后人。非物质文化遗产就是这样“世代相传”延续至今，保护工作也要注重“以人为本、活态传承”。

2、有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展

非物质文化遗产是历史的产物，在其传承过程中不可避免地打上了历史的烙印；非物质文化遗产是依托于人而存在的活态遗产，它与文物的最大区别，在于其直接渗透、反映一定的思想性和价值观，这种思想性和价值观与时代精神有一致也会有不一致的地方，“三个有利于”为我们正确处理民族、宗教问题和传统文化中的“精华”与“糟粕”问题提供了指南。

三、非物质文化遗产调查制度与代表性项目名录制度

（一）调查制度

调查是非物质文化遗产保存、保护工作的基础。《非物质文化遗产法》针对各个调查主体（各级政府文化主管部门和其他部门、公民、法人和其他组织以及境外组织和个人）的调查分别作出了规定，并明确要求“进行非物质文化遗产调查，应当征得调查对象的同意，尊重其风俗习惯，不得损害其合法权益”。

（二）代表性项目名录制度

目前，我国非物质文化遗产代表性项目名录体系已经基本建立。截至2012年，部级非物质文化遗产名录1219项，省级非物质文化遗产名录8566项，地市级物质文化遗产名录近2万项，县级非物质文化遗产名录 5万多项。

推荐申报代表性项目必须掌握认定标准，体现中华民族优秀传统文化和具有历史、文学、艺术、科学价值是两个基本条件。部级代表性项目，还要看它是否具有突出的、重要的历史、文学、艺术和科学价值；是否具有展现中华民族文化创造力的典型性、代表性；是否具有鲜明特色，有重大影响等等。

正确处理代表性项目申报与保护的关系，重申报，更要重保护，要制定保护规划，落实保护措施，实施代表性项目保护的动态管理机制。

四 、非物质文化遗产的主要保护方式

（一）抢救性保护

运用文字、图片、录音、录像、数字多媒体技术等手段将非物质文化遗产传承人（社区、群体）及其掌握的非物质文化遗产表现形式真实、完整地记录下来，并收集相关的实物和资料，建立完整的档案和数据库。这一方式适用于所有的非物质文化遗产、特别是传承人年老体弱、状态濒危的非物质文化遗产。

（二）建立以代表性传承人为核心的传承机制

联合国教科文组织在《建立“人间活珍宝”国家体系指南》中指出：“实现非物质文化遗产可持续性保护的最有效的方法之一就是保证非物质文化遗产的传承人进一步发扬这些知识和技能，并将这些知识和技能传给下一代”。

1．传承人的认定与保护

承载着非物质文化遗产技艺、技术或知识的传承人是非物质文化遗产延续的决定性因素。非物质文化遗产代表性传承人必须是相应的非物质文化遗产名录项目的持有者;必须具备相应条件、符合认定标准。《非物质文化遗产法》明确规定的条件是：在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；熟练掌握其传承的非物质文化遗产；积极开展传承活动。至2011年，文化部已认定、命名三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人1488名；省级代表性传承人9564名。

代表性传承人应履行相应的义务，如果无正当理由不履行规定义务的，《非物质文化遗产法》明确规定，文化主管部门可以取消其代表性传承人资格，重新认定该项目的代表性传承人。对丧失传承能力的，不取消资格，也可以重新认定该项目的代表性传承人。

县级以上人民政府文化主管部门要采取措施支持代表性传承人开展传承、传播活动，例如提供必要的传承场所；提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动；支持其参与社会公益性活动等等。

2、 建立科学有效的传承机制

非物质文化遗产代表性项目的传承方式主要有：授徒传艺方式，包括家族传承、师徒传承；群体传承方式，如民俗；教育传承方式，包括学历教育和培训班形式。目前存在的主要问题是传承人年事已高，后继乏人，群体参与不够广泛等。因此，除了对代表性传承人采取认定、保护措施外，还应该对继承者、学艺者采取更多鼓励措施，如助学、奖学措施，提供更多展示交流机会，通过考核定级、专业技术职务评定给予社会认可等。

（三）整体性保护

整体性保护主要指将非物质文化遗产与其生存的自然环境、人文环境一起进行保护，是一种文化生态保护，强调文化的原地生存状态，强调不离本土及民众的文化延续，强调可持续传承的文化传统氛围，注重的是文化生态环境的建设、维护与修复。

《非物质文化遗产法》第二十六条规定：对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域……实行区域性整体保护。

文化生态保护区是指以保护非物质文化遗产为核心，对历史积淀丰厚、存续状态良好，具有重要价值和鲜明特色的文化形态进行整体性保护而批准设立的特定区域。2007年6月至今，文化部相继设立了12个部级文化生态保护实验区，积极开展区域性整体保护的探索和实践。

保护区建设中要处理好几个关系：

1、文化生态保护区建设与当地经济社会发展的关系

文化生态的保护不是封闭的、真空的，而是顺应当地民众需求的、开放式的保护，是在保护与利用、传承与发展的辩证关系中维护文化生态系统的平衡性和整体性。因此，“要将文化生态保护区建设纳入本地区国民经济和社会发展规划和工作考察目标”。

2．保护非物质文化遗产与发展旅游的关系

旅游是文化的重要载体，文化是旅游的灵魂。旅游是一把双刃剑，处理得好，可以促进非物质文化遗产的传播；处理不好，则会损害非物质文化遗产，甚至造成难以弥补的损失。可依托非物质文化遗产资源优势，丰富旅游内容，但要注重文化遗产内涵和价值的揭示。要防止把特定区域的整体保护变成经济开发区、旅游开发区。

3．政府主导与民众主体作用的关系

文化生态保护带有明显的导向性，要由政府主导，但主导不等于包办。最重要的是发挥保护区广大民众这一建设主体的作用。保护区的民众是文化的创造者、享有者，也是最直接的保护者。他们对文化的认同、参与程度，从根本上决定着保护区建设的成效。

（四）生产性保护

生产性保护，是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式，主要在传统美术、传统技艺和传统药物炮制类的非物质文化遗产领域实施。这些项目基本属于传统手工艺，其文化内涵和技艺价值只有在生产实践中靠人的手工创造来实现。

开展非物质文化遗产生产性保护，可激发其自身活力，使之更紧密地融入当代生活；可提高传承人的积极性，培养更多后继人才；可促进文化消费、扩大就业，改善民生，推动经济、社会全面协调可持续发展。

但是，不能把非物质文化遗产的生产性保护简单地理解为发展生产，甚至将其概念兑换为产业化。非物质文化遗产的生产方式是多样化的，采用的是传统的工艺流程，手工艺产品要求个性、独特，讲究差异，有的手工技艺凸显的是在民俗生活中的功能。而产业化采取的是标准化、批量化、机械化或自动化的规模化生产，商业化运作，讲究的是低成本、高效率、高利润，追求利益最大化，两者截然不同。

非物质文化遗产生产性保护是一种文化遗产保护实践，强调尊重其生产方式，坚持传统工艺流程的整体性和核心技艺的真实性，不能为追逐经济利益而忽视保护传承。

（五）宣传、展示与传播

《保护非物质文化遗产公约》第十四条对教育、宣传和能力培养作出了规定：“各缔约国应竭力采取种种必要的手段,以便:（1）使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬，主要通过:向公众,尤其是向青年进行宣传和传播信息的教育计划；有关社区和群体的具体的教育和培训计划；保护非物质文化遗产，尤其是管理和科研方面的能力培养活动；非正规的知识传播手段。（2）不断向公众宣传对这种遗产造成的威胁以及根据本公约所开展的活动；（3）促进保护表现非物质文化遗产所需的自然场所和纪念地点的教育。”

《非物质文化遗产法》规定了国家鼓励和支持开展非物质文化遗产代表性项目的传播，第三十二至三十六条规定了县级以上人民政府、学校、新闻媒体、公共文化机构等在宣传、展示、传播非物质文化遗产方面的职责。

推动非物质文化遗产进校园、进课堂、进教材，例如将民歌民乐纳入音乐课，将年画剪纸纳入美术课，将传统技艺纳入手工课，将传统舞蹈、武术纳入体育课等，使非物质文化遗产成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要载体。

非物质文化遗产的展示不仅仅是物的展示和解读，更重要的是体现文脉的薪火相传，因此，要注重活态展示，即传承人的现场演示。陈列展览以非物质文化遗产传承谱系为脉络，以历代传承人为核心，突出非物质文化遗产以人为本的特点；现场演示以代表性传承人为主体进行现场表演或制作，展示其动态过程，突出非物质文化遗产活态传承的特点。

充分发挥社会各界、特别是新闻媒体的作用，扩大非物质文化遗产的传播，增强全社会的保护意识。

（六）数字化保护

数字化保护是以数字化的影像采集技术、数据存储技术和网络技术为基本手段，将景观再现技术、三维动画技术、动作捕捉技术等综合运用于非物质文化遗产的记录、保存、保护、传承工作中。是最具有当代特色和独特优势的保护方式。

“十二五”期间，文化部将实施“非物质文化遗产数字化保护工程”，2011年的一期建设初步完成了两项工作，一是起草制定数字化标准规范草案；二是选择徽派传统民居营造技艺、高密扑灰年画和秦腔三个部级代表性项目为试点，进行了数字化采集和资源数据库建设。

（七）弘扬、振兴

深入挖掘非物质文化遗产的多重价值，发挥非物质文化遗产在文化传承和文化创新、陶冶情操、提高民族文化素质以及对外文化交流等方面的积极作用；将非物质文化遗产保护与城市社区建设、社会主义新农村建设相结合，鼓励各地依托各具特色的非物质文化遗产资源，提供特色文化服务，活跃人民群众的精神文化生活。

对有开发潜质、有一定市场需求的传统美术、传统技艺和传统药物炮制类的非物质文化遗产采取生产性保护方式，在保持非物质文化遗产本真特点和核心技艺的前提下，积极进行生产性保护实践，有条件的可以发展特色文化产业。

将保护非物质文化遗产与改善生态环境、优化城乡面貌、彰显地域魅力结合起来，依托非物质文化遗产资源优势，丰富旅游内容，提升旅游的文化内涵，推动文化旅游的可持续发展。

《非物质文化遗产法》明确要求：“使用非物质文化遗产应当尊重其形式和内涵。禁止以歪曲、贬损等方式使用非物质文化遗产”。非物质文化遗产的基质本真性是灵魂，是基因，不能改变。要将非物质文化遗产表现形式与文化创意产品、旅游产品区别开来。