乡村的生活作文范文1

1、当前存在的问题

a、在我这次调查石塘下村中，有近42%的村民在打扑克、搓麻将的时候赌过钱，虽然数额不大，一般都是一元、两元，并且按这些村民所说，“如果不来点小意思，就找不到人跟你玩”，这种风气应尽快阻止。

b、石塘下村中有近20%的家庭信仰基督教，在该村传播中，为了吸纳更多的教徒，常向村民传扬一些迷信思想，如：“信基督者得病可以不用打针吃药，有主保佑病就能好”。

c、部分村民将之前在农村生活中的一些习惯带入到新小区中，给其他居民带来不便。

2、几点建议

1加强建设。为村民提供更好的生活环境，如：图书馆、健身器材、电影院等。

2重视教育。上级部门应针对村民需求，为他们提供学习机会，提高全民文化素质。

3加强农村学校的教育管理工作。应提高乡村教师的知识水平和道德水平，使农村的孩子能得到良好的教育，真正地学到文化知识，提高文化素质，这必将对未来农村的发展有深远的影响。

乡村的生活作文范文2

春天，鲜花盛开，小河从冰中破解，小草也探出了自己的脑袋，向外眺望着，“啊！春天好美！”大家都在呼喊着，白天的天空中隐隐约约出来一缕阳光或者是淡淡的彩虹，他们出来时，许多人都会在院子旁观。傍晚的天空中偶尔会有一点朝霞；朝晖，红红的朝霞染红了整个天空……大家会用自己的手机拍下来。

春天最美的地方就要属广场和狗窝了。因为狗窝里有好多可爱的狗宝宝，狗宝宝都不睁眼看看外面美丽的世界，因为大狗和他们走丢了：有一次，大狗出去的时候，抱着一个刚刚出生的狗宝宝，狗宝宝很渴，大狗把它放在河边喝水，真是悉心照顾，最后，不知怎么了，我来河边的时候发现只剩下小狗，大狗不见了（最近听说大狗在一户人家，过的很快乐，但大狗很思恋她的宝宝）。每只狗狗都有自己的一段故事。

广场的美丽之处是：有很多孩子会在这里玩耍，有些人还在睡觉呢。

乡村的生活作文范文3

我们刚放下给姥姥带的礼物,姥爷就推上三轮车，收拾上五、六个袋子，说：“正好我们要去拾棉花，我带着你们。”不到十分钟，我们就来到了田野里，秋风刮在脸上，好清爽，抬眼望去，嗬！大片大片的棉田一眼望不到边，白花花的棉花桃笑开了脸，带着露珠的棉花在阳光的照射下，更加洁白了。加上绿叶的衬托，真是一幅好美的秋景图。不一会儿，就来到了姥爷的棉花地，姥爷停下车子，把袋子都拿下来，对我说：“鹏，我先给你扎上一个小兜兜，你就可以开始拾棉花了。”

我听命似的站到老爷身边，姥爷挑了个最小的兜扎在了我胸前的腰上，因为我从没见过，我马上说：“这怎么走路呀，兜兜不挡着自己的腿往前迈步吗？” 姥爷说：“不会的。” 姥爷接着就给我讲起了怎样拾棉花的问题：“扎上兜兜，顺着一篓棉花往前边看边拾着走，只拾开的最大的棉花桃，刚裂口的不要拾，只要拾满了一把就把它放在兜里，这不就很方便了吗？”

听完姥爷的话，我就开始实践了。带着扎在胸前的布兜，走到棉花地里，学着姥爷的样子，弯下腰开始拾棉花了，心里想：“这么简单的事，谁不会干！”不一会儿，我就拾到了姥爷、妈妈、舅母的前面，我回过头来喊：“你们倒是快点呀，看我拾得多块！”我一把一把的拾着，我的小兜就开始鼓了，我高兴的对老爷说：“看，我的兜都满了，有点带不动了。” 姥爷说：“鹏还真能干，学东西还真快。”听了姥爷的夸奖，我拾得更有劲了，不一会儿，干净洁白的棉花就装满了我的兜，老爷叫我把棉花倒在了一个大包袱里，重新带上兜兜，继续往前拾。这时我觉得有点累了，心里有点不想再干了，可是我看到姥爷那么大年纪了，还在不停的弯着腰拾着，我又怎么好意思停下来呢？于是我又继续往前拾了，在我们大家的努力下，白花花的一大块棉花地不到11点钟我们就拾完了。走出棉花地，我的腰有点疼，低头一看，我的衣服、鞋子上到处是泥巴。“嗨！真脏。”我不由得喊了一句。当一大包棉花抬上三轮车时，姥爷不由得对我们说：“看，今年我们的棉花又丰收了。”看到老爷高兴的样子，我问：“吃了中午饭，我们还要到哪个地里拾棉花？” 姥爷说：“下午我们到东洼地里拾棉花。”说完我坐在棉花包上，姥爷把我带回了家。

掘地瓜

第二天一大早，我和妈妈早早就起了床，到西边的田野里看了看，呼吸了早上的新鲜空气。我往天上一看，“哇”天空瓦蓝瓦蓝的，真美呀！

吃过早饭，我听见舅舅说今天要去挖地瓜，我高兴得又蹦又跳，（因为这是我第一次亲自到地里挖地瓜）话音刚落，舅舅就开启了拖拉机，带上各种工具（有镰刀、镢头和袋子等），我们坐上车就出发了。

到了村西边，在一片棉花地头我们下了车，一片绿色的叶子蔓延在地面上，舅舅说：“这就是我们的地瓜地。”开始挖地瓜了：舅妈和妈妈手拿着镰刀，先把地瓜上面的蔓和叶砍去，把它们堆到地边上，然后姥爷抡起镢头，一镢头一镢头的镢下去，当第三镢头提上来时，嗬！两三块大红薯从地里“跑”了出来，还站在那里茫然的我，一下子明白过来了，原来地瓜是这样生长的。我赶紧弯下腰把瓜从那松松的土里捡了出来。姥爷继续往前镢，我在后边不停地捡着，捡着捡着，突然，捡出了一个像圆南瓜那样的大地瓜，我高兴的举起来对妈妈喊：“妈妈，快来看，这么一块特大的地瓜。”妈妈和舅妈不约而同的回过头来看，看到我手里的大地瓜，连忙说：“真大，像一个大人头。”大家听到这里，不仅都呵呵大笑起来。当地瓜全部从地里挖出来，我们大家一起按照大小、好坏分成了几堆，分装到了袋子里，装上车，全家人高高兴兴的回了家。当我们将地瓜搬下车后，已经是筋疲力尽了。我虽然很累，但我看着一块块的大地瓜，我看到了自己的劳动成果，反而不觉得怎么累了。

体会与感受

回到我家，我又回忆起了拾棉花和挖地瓜那时候的情景，真是让我终生难忘。这是我记事以来第一次帮姥姥干农活，也是我第一次完整地去干一件事，平时在自己家里，我也帮妈妈干不少的家务，如提水、扫地、打扫房间、刷碗等等，可是我从来没觉得累过，而这一次却不同了，不但感觉到了什么叫累，更主要的是感到自己长大了。

乡村的生活作文范文4

暑假到了，我和妈妈、表弟去乡村的外婆家小住。

早晨，天刚蒙蒙亮，公鸡“咯咯”地高声啼叫起来，好像在说：“太阳公公出来啦！太阳公公出来啦！”我见那时侯天还漆黑一片，便拿起被子罩住头，继续睡我的大觉，管它怎么叫呢！“咯咯咯——咯咯咯——”突然，公鸡大声地长叫着，好像跟我“唱对台戏”似的。我只好向公鸡认输了，极不情愿地穿好衣服迷迷糊糊地起了床，还懒洋洋地伸了伸懒腰。我来到院子里，只见外婆正在水井旁打水，洗衣服。外婆见我出来了，说：“锋啊，快过来，用外婆这井水洗洗脸，刷刷牙，可舒服了，冬暖夏凉。”我半信半疑，赶紧去试一试。呀，看来外婆没有骗我，泼在脚上还真的很舒服耶，这种感觉真是太爽了！

我抬头一看，太阳已经挂在蓝蓝的天空上。咦，奇怪了，表弟去哪了呢？还没起床呀！我往他的房间跑去。只见表弟这只“猪”仍在呼呼大睡，那睡相可好笑了。我揪住他的耳朵，拉他起床，表弟痛得直喊“救命”。我大叫：“快起来，跟外婆去到田里摘菜去！”表弟一听高兴得跳了起来。

我们跟着外婆来到了田间。只见邻居叔叔肩上搭着用来擦汗的毛巾，正在一锄锄地翻着地，珍珠般大的汗水一颗一颗地往下滴。我看到这样的情景，心里不禁吟诵：锄禾日当午，汗滴禾下土。谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。我极目远眺，只见绿油油的，好像一片无边无际的绿色海洋，美丽极了。我深深地吸了一口田野的新鲜空气，啊，真舒服，真清新呀！我顿时感到心旷神怡。看见表弟和外婆已经弯下腰去摘菜了，我不甘示弱，冲上去，开始摘菜。看见了一棵很新鲜的菜心，我立刻把那棵菜心连根拔土地拔了出来。“看，我摘了一棵很新鲜的菜心！”外婆扭头一看，向我大叫:“哎！哎！慢着，慢着！锋，不是这样摘的，要留一截在土里，它还能长出菜来的！”在旁边的表弟哈哈大笑，我心想：你别笑，我又学到一些农业知识了。我看见了一棵白菜，立刻过去小心地摘下一截，我稍留了一些叶柄。外婆看见了，问我：“干嘛要留柄啊，它长不到的了，不像菜心哦！”我听了，恍然大悟。通过这两次教训，我对农活已经有所了解了。

中午，开饭了。啊！真香啊！饭菜真丰富啊！有美味的排骨，西洋菜、菜心、青瓜，还有鸡蛋，……我看见邻居的七叔捧着饭碗，经过外婆的门口，跟外婆搭话。咦，七叔怎么会捧着饭碗走来走去呢？我觉得很奇怪，就放下饭碗，跑出去看个究竟。一出门，我看见有几个叔叔阿姨捧着饭碗，一起坐在池塘旁边的大树下的石凳上悠闲的吃着饭菜，三三两两地高声谈天，享受着清凉的微风。天上自由自在的鸟儿，地下的昆虫都是他们的好友。树上的知了还时不时地为他们奏乐助兴。

乡村的生活作文范文5

随着城市化进程的加快，乡土的纯朴日渐浸染于城市的浮华，传统意义上的乡村正在消失，乡村学校日趋减少。乡村消失和乡村学校减少是否意味着在乡村的土地上生长起来的乡土文化也将消逝？如何理解乡土文化在当代学校德育课程中的价值和内容？乡土德育课程的开发需要注意哪些问题？本文就此展开讨论。

一、乡村、乡土和乡土文化

中国的城市是在以乡村为基础的乡土社会中发展起来的。乡土文化的形成源于乡村的社会生活。传统的乡村社会是以“家”为单位的，先有家，而后有村，村落是乡村社区的自然单位。广义上的乡村指的是自然的村落，依山而建或傍水而筑，中国文化中，乡村给人的感觉是安宁、祥和、纯朴。狭义上的乡村是最低一级的国家行政区划。乡村中生活的人是农民，自古以来，农民是中国社会的一个特殊阶层，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，他们依自然的村落而居，却常以家族为中心，形成一种由我而外的社会差序格局。“农村的集中意义是自身繁衍，农民是在内心讨生活，农民的宗教是生活宗教。”[1]农民对土地有着特殊的情感，这种情感贯穿着乡村生活的内容。

“乡”的古义是指两人相向而坐，共享器中食物，“土”的古义是“地之吐生万物”，“乡土”意味着一种生活方式。乡土是由乡村生长而成的，它是一种情感、一种牵挂，或者说是一种“飞黄腾达”后的感恩和眷恋，一种流离失所中的灵魂安厝。一个出生在乡土社会的人，不论走多远，他都不会忘记自己的童年，不会忘记自己童年生活的乡土。如果说乡村是一道风景、一段美丽，有日出日落、缕缕炊烟，那么乡土就是一种体验、一道感怀，有淡淡的思绪、浓浓的牵挂。风景是客观的，以物的形式显现;体验是人为的，以情思的形式显现。人生活于自然中，观察它、体验它、作用它，物的风景和人的体验结合就形成了一种文化，关于乡土的文化。

乡土文化是民族精神与物质的交融凝结，是中华文化的根基。我们的民族和泥土是分不开的，我们的民族智慧是从厚厚的土里生长出来的。消逝了乡村、改变了乡土，却舍弃不了那一段情缘、那一种感觉、那一种思绪，这种情缘、感觉和思绪就是乡土文化。浮华之后寻求恬淡、过度人为之后返归朴素从某种意义上阐明了这个道理。长期生活于大都市里的人拥有一座庭院是奢华，庭院中有一块没有被水泥覆盖的泥土地，再在泥土地上种上几株花草更是奢华中的奢华。乡下人却不同，乡下有的是泥土地，有的是树木花草，因此，长期生活于乡下的农民多不喜欢把花草树木移到自家的庭院内，多数的农家庭院都被水泥盖得严实，因为院外尽是树木花草。需要是一种缺失，都市人和乡下人对待环境的不同态度说明了他们的缺失不同，因而会生出不同的需要。人类文明发展到一定高度之后就会转向对自然的回归。当现代都市人穿行于钢筋水泥浇筑成的空间时，会生出对乡土生活的诗意向往。“我们对荒野自然的需要，是在于我们欣赏它的内在价值，而非它的工具价值;这正如我们需要生活中其他的一些事物，如像我们需要音乐与艺术、哲学与宗教、文学与戏剧一样。”[2]我们眷恋乡土的质朴、粗野、甚至贫瘠，是因为这种质朴、粗野、贫瘠中有我们灵魂的审美需要。日渐消逝的乡村不但不能割断人们对乡土的情感反而能够增加人们对乡土的眷恋。

从形态上看，乡土文化有物质形态的，也有非物质形态的。物质形态的乡土文化是指留存于乡村生活中的建筑、自然风光，这是文化以物的形式在乡村自然空间上的保留，它是我们先人的思想、情感、智慧的遗存，非物质形态的文化是一套行为系统，如乡土社会的伦理规矩、风俗礼仪等。文化是一套人类的行为综合规则系统，这套系统是依赖于象征体系和个人的记忆而维护着的社会共同经验。“每个人的‘当前’，不但包括他个人的‘过去’的投影，而且还是整个民族的‘过去’的投影。”[3]所以说，文化是历史的，文化需要记忆来保存。在此意义上说，乡土生活是我们民族精神的根基，不论走到哪里，作为我们民族的一员都会有一份对乡土的情感。

二、乡土文化作为德育课程的价值和内容

乡土生活中形成的乡土知识和乡土情感是儿童发展过程中不可缺少的养料，乡土文化蕴含着丰富的德育内容，是一种内容丰富的课程资源。

乡土文化作为德育课程的价值在于让学生了解我们的文化是从哪里来的，我们对待事物的态度、行为方式是怎样形成的，我们民族精神的基底是怎样的。乡土生活的内容是农民生活和农村图景，乡土德育课程，本质上看是研究继承中国农民生活道德的课程，然而这种研究不是简单地照着农民生活原本的样子去模仿，而是要通过农民生活原本的样子去探索我们的当代社会文明是怎样在乡土的基础上一步一步发展演变而来的，对那些能够代表民族精粹的东西加以继承，对那些不能跟随时代脉搏的东西加以改变或抛弃。研究乡土德育课程就是要研究乡村的生活道德，从具体的乡村生活场景中发现乡土的德育价值。

乡土文化作为德育课程的价值还表现在它适应时展的需要。在当下的城镇化建设背景下，原本意义上的乡村生活越来越远离人们的视界。乡村的渐远带来的结果是乡土的淡忘。一个民族对其文明的缘起快要遗忘是这个民族最危险的境遇。城市发展越快，城市文明越发达，乡土德育就越有价值。学生通过乡土德育课程的学习能够从本质的意义上理解、体验我们的传统道德，从而更好地适应我们的时代。

乡土德育课程内容可以分为物质形态的德育课程和非物质形态的德育课程。物质形态的乡土德育课程内容主要包括乡土自然风光和乡土建筑。通过乡土自然风光课程，学生可以学会欣赏自然、热爱自然，养成良好的生态意识;通过乡土建筑课程，学生可以透过中国农民生存空间的变迁，了解中国农民的生活方式和习惯，对乡土形成直观的感性认识。非物质形态的乡土德育课程内容包括乡土礼仪、乡土艺术、乡土游戏、村名地名等。不论是物质形态的德育课程内容还是非物质形态的德育课程内容都蕴含着丰富的德育价值。以乡土礼仪的德育价值为例：交往礼仪可以让学生了解传统的待人接物方式;婚庆嫁取礼仪让学生知道最小的社会细胞是怎样建立起来的，社会关系是如何形成的，血缘和地缘是如何相互交织的;乡土成人礼仪可以让学生理解个体的社会价值和责任担当;乡土丧礼让学生体验生命的意义，生命在世间如何来又如何去，学会如何珍爱生命;乡土祭祀礼仪让学生了解中国民族意识中对天地神明和祖先的敬畏，感受历史的厚重，感知人与自然的和谐。

三、乡土德育课程的开发

乡土德育课程的开发需要考虑两个问题，一是区分乡土德育课程开发的不同层面，二是重视乡村教师在课程开发中的地位和作用。

（一）区分乡土德育课程开发的不同层面

乡土课程开发可以从两个层面展开，一是乡村学校层面的乡土课程开发，二是城市学校层面的乡土课程开发，这两个层面的乡土课程开发是针对我国学校分布的实际状况提出来的，在具体的课程开发过程中，问题的焦点不同，产生的作用不同，课程的表现形式也不同。

乡村学校的乡土德育课程开发。乡土文化产生于乡村，乡村学校具有得天独厚的乡土德育课程资源。乡村学校的儿童活动于乡村、学习于乡村，在泥土中游戏，熟人社会单纯朴素的人际关系在儿童心中留下了善良的种子。对于乡村学校而言，乡土德育课程存在于学校生活自身，不需要过多的人为雕饰，它需要的是社会的认同和接纳，如果乡村之外的力量不以异样的眼光来看待乡村学校的儿童生活，那么他们就是幸福的。就德育课程本身而言，乡土文化自身张扬的是人与人、人与自然的爱与和谐。纯朴的乡土生活不需要强大的警察，爱与和谐是裁判人们行为的道德天平，从这一点来说乡土文化是现代城市文明所不及的。如果城市没有警察，城市就会失去秩序，而乡村是很难看得见警察的，乡村社会通过文化和道德维系着社会秩序。乡村学校的乡土德育课程应以隐性课程形式为主，乡土德育课程的主要矛盾不是开发的问题而是发现和提炼的问题，即如何发现乡土道德的爱与和谐。

城市学校的乡土德育课程开发。多数城市儿童对乡村是陌生的，他们与乡村接触的机会较少，较难体验到乡村的自然和谐。远离了乡村、陌生了乡土，城市学校失去了文化的根。乡下人读书是为了进城，城里人读书却不是为了回到乡村，城里的家长不愿让自己的小孩和来自农村的小孩同上一个学校，这是曾被陶行知批判过的学校教育病。因此，对城市学校来说，开发乡土德育课程是当务之急，城市儿童尤其需要亲近乡村、感受乡土，通过正式的学校课程将乡土道德的爱与和谐种在儿童的心间，城市学校的乡土德育课程应以乡土道德的爱与和谐为核心。就城市学校而言，城市学校的乡土德育课程开发需要意识的重视更需要行动的践行，与乡村学校的隐性乡土德育课程形式相比，城市学校的乡土德育课程应以显性课程形式为主。

（二）重视乡村教师在课程开发中的地位

首先，乡村教师是一个特殊的教师群体，他们被社会赋予美好、善良、无私、奉献的内涵，可又常与贫穷、落后、艰苦、无奈为伴。“甘于清贫，乐于奉献”成为社会赋予乡村教师的一种境界。他们长时期生活于乡村，工作于乡村，与农民、农村的山水有着紧密的联系，亲缘、地缘的纽带让他们对乡土文化具有真实的体验和理解。

其次，乡村教师专业内涵的特殊性。乡村教师专业内涵特殊性就是“乡土性”，乡土性具体表现在乡村教师的专业理念、专业知识和专业能力之中。乡村教师除了具有一般城市教师具有的专业理念之外，还要习惯于乡村生活，了解乡土文化，要有扎根乡土的热情和爱心。乡村教师需要有乡土情结，不论他们原来的生活环境是在乡村还是在城镇，一旦成为乡村教师就要有服务于乡土的理念。有了乡土理念，他们才能在乡村“下得去、留得住、教得好”。从上述意义上说，乡村教师需要有比一般城镇教师更高的教育境界，他们对乡村学校教育的理解不是从社会功利的角度出发，而是从文化存在与文化传承的角度出发的。

最后，乡村教师的专业责任具有不可替代性。乡村教师是乡村生活中的“文化人”，乡土文化在他们的教师职业生涯中留下印迹，这些印迹会以各种形式进入他们的课堂，进而影响学生。虽然他们没有明显地意识到要去传授乡土文化，但乡土文化已融入他们的言行之中，他们被乡土文化熏染，成为生活在乡村的“乡土教师”，乡土教师自身成为乡土文化的一部分，他们的行为已经成为自觉的无意识。乡村教师需要具有鲜明的乡土德育课程意识，在日常的教学工作中他们要主动地将乡土文化纳入学校的课程体系，通过显性或隐性的课程形式传播乡土文化的核心价值。同时，乡村学校的教师还要和城市学校的教师进行平等合作，建立乡土德育课程资源共享平台，为乡土德育课程开发做出贡献。

参考文献：

[1]毕世响.乡村生活的道德文化智慧[D].南京师范大学，2002.

[2]霍尔姆斯・罗尔斯顿.哲学走向荒野[M].刘尔，叶平，译.长春：吉林人民出版社，2000：64.

乡村的生活作文范文6

[关键词]乡村文化产业；资源；现代性；重构

[作者简介]李佳，云南大学文化产业研究院教师，博士，云南昆明650091

[中图分类号]G124　[文献标识码]A　[文章编号]1004－4434(2012)01－0077－05

传统经济理论从要素、技术和制度三个层次解释经济增长。人类经济的演进路线，就是制度、技术和生产要素交互作用的过程。资源作为生产要素，始终居于核心，有效的资源配置是经济发展的要义。资源是一个流变的概念，随着人类物质需求和精神需求的不断变化和对资源理解的不断深入，资源的内涵也在发展变化。目前，文化产业成为经济发展的引擎，文化作为一种资源日益受到重视，甚至有的学者声称文化是决定经济长期增长与衰退的关键性因素和最终解释变量。因此，文化作为现代经济发展的内生变量，逐渐纳入经济分析框架中。

乡村文化资源是具有开发潜力的物质性或非物质性存在。资源并不等同于产品，更不等同于产业，一些文化资源并不一定以产品的形式存在，甚至不一定有物质的载体。在资源和产业之间，还有一个转换的过程。通过转换，静态的文化资源成为经济发展的要素，这个过程，就是乡村文化资源的产业化过程。从乡村文化资源到文化产品、文化产业的转化，需经过一个比较长的链条，通过对乡村文化资源的适度组织化、技术化，才能实现从资源层面向产品层面、产业层面的转化。既有的分析往往落脚到资源层面，这是必不可少的分析，因为产业的发展必然从资源开始，资源是产业的主要禀赋条件。但是仅仅限于资源层面的梳理，就不足以说明产业形成的机理。

乡村文化产业化的过程中，应进行现代性的重构。现代性的概念有着内在的冲突，第一种概念是作为西方文明历史中某个阶段的现代性，它是科技进步的产物，经济和社会变迁的产物。另一种是作为美学概念的现代性，对前者持否定立场，两种概念的现代性之间一直存在无法化约的敌对性。反映在文化产业的概念争议中，逐渐沿着两个方向分化，一个方向承袭了法兰克福学派对文化产品生产的批判态度，另一派则放弃了意识形态的维度，从技术和经济上关注文化产业作为产业形态的生产与流通、传播与消费等实践问题。乡村文化产业的现代转型，应是两种现代性概念的融通与结合。

一、乡村文化现代性重构的困厄

对乡村文化来说，产业是一个陌生的概念，历史上对乡村文化的同化、涵化及丑化，当今对乡村文化的伪化等因素都对文化产业的开发形成了不利的条件。从泛化的意义上，可以笼统地认为乡村文化是丰厚的，但具体化到是否可以进行乡村文化产业化的开发，就需要认真的分析。这个分析不仅涉及资源本身，还涉及社会文化历史的方方面面，综合的因素影响了产业化开发的程度和规模。例如。文化资源的存量如何?这些文化资源是否具有产业化开发的条件?文化资源的原真性是否还存在?是否有伪民俗文化?目前，乡村文化在内容、形式和功效上。都明显地日渐式微了，很大程度上仅仅作为一种符号存在。随着生产生活方式的转变，其伦理、礼俗、风习的制度功能在丧失，传统的集体记忆、社会资本的惯性力量在削弱，乡土秩序的转变过程伴随着严重的制度缺损，社会生活的传统格式与现代趋向呈现出失谐的状态。从产业化开发来说，乡村文化产业的现代性重构困厄重重。

(一)乡村文化现代产业基础的缺失

乡村文化，是源于乡土并依存于乡土的文化，具有很强的在地性，具体而言是存活于乡村田间地头。以活态形式存在于乡村民众日常生活之中，体现村民生活方式和精神意识的文化。乡村文化在内容上表达的通常是一种俗文化的内涵，并与传统的宗法观念和家族血亲相联系。乡村文化事实上也就由各种俗文化和传统文化相融合而形成。这使乡村文化具有明显的体现乡村生活方式、人际关系和生活情趣的乡土情结，合并内敛为乡土文化意识。乡村文化的物质层面包括乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、民间民俗工艺品等；行为文化层面包括生活习惯、传统文艺表演、传统节日等；制度文化层面包括生产生活组织方式、社会规范、乡约村规等。

乡村文化是一整套生活方式或生活仪式，以一种自在状态存在。但在经济发展的话语体系中，乡村文化不可避免地裹挟到经济发展潮流中来，丰厚的乡村文化资源如何与资本为逻辑的现代产业嫁接，进而探索发挥比较优势，实现区域经济增长，成为乡村经济发展的重点之一。乡村文化被抽象为一种符号，从日常生活中剥离出来，以资源的面目示人，力图以产业化的方式，进入到主流经济中来。

但是，从根源来看，乡村文化是外化于产业化的。文化产业发端于城市，是工业化的产物，大规模复制建立在技术和资本的基础之上，依托大规模复制技术和数字化生产手段，以及源于大工厂的微观组织方式，构成文化产业发展的主流，促进了网络、信息技术、动漫游戏、数字音乐等资本和技术密集型新兴文化产业迅速崛起。

芬兰学者芮佳莉娜・罗玛建立了文化产业的金字塔模型。在模型中，文化产业处于金字塔的顶端，处于塔底的是由经济、技术和艺术组成的三角，这个三角支撑了文化产业。模型直观地反映了经济、艺术和技术是文化产业的决定性因素。文化产业的发展是建立在物质生产和技术手段发展的前提之上的，作为一个产业，其经济的资本的逻辑尤其突出。

乡村的生产方式是传统农业，依附于传统农业之上的乡村文化要实现产业化的难度是很大的。在现代化的浪潮中，乡村文化的价值受到重新评估，具有产业化价值的乡村文化可能从整个传统农业系统中实现独立，成为新的产业发展门类。但乡村文化产业的发展是借助了现代社会对文化的消费需求，不具有产业发展的内生性，也不是自然演化的结果。同时，乡村文化是附着在乡村生产方式之上的，乡村文化产业化，先要把文化从生产生活中剥离出来，再通过资本的运作，实现资源向产品的转化。因此，发展乡村文化产业意味着传统资源与自然生发条件的剥离及与现代生产方式的嫁接，这需要复杂的制度设计和恰当市场运作，是非常困难的。

乡村文化丰厚的地区，往往是贫困地区，物质的贫困与文化的独特织在一起。贫困地区意味着资金等生产要素的匮乏。西部很多地区，尤其是少数民族地区，由于地域偏远，交通阻塞，生产方式落后，割裂了与外界的联系，这些地区特定的封闭性使其无法内生出诱致性制度变迁。而只能选择自给自足的自然经济模式及其相应的一套制

度及习俗安排。因为在这种封闭的经济中，习俗已经是成本最低的制度了。这种非正式制度的长期固化，不仅严重阻碍了这一地区的技术进步，而且，这一结果反过来又加剧了制度本身的进一步固化，从而形成制度和技术的超稳定的均衡，形成典型的“习俗经济”。这些从经济角度的判断，说明了乡村贫困的起源。但正是这种落后的、与外界缺乏制度及生产要素交换的生产方式，孕育了丰富多彩的文化，“非正式制度”来源于自然经济模式及其相应的一套制度与习俗安排，它不仅是文化独特性的结果，也是原因。在产业化发展的逻辑下，既要消除经济上的贫困，同时又要把贫困地区生产方式所产生的丰富多彩的文化事象纳入和嵌合到现代的产业化逻辑中，这本身就是一个悖论。

(二)乡村文化的日益消解与损耗

由于二元经济结构的形成和固化，乡村经济结构的落后性，决定了其在文化领域的弱势。对乡村文化否定源自对乡村经济发展落后的否定，乡村文化日益边缘化。乡村和城市的概念超越了简单的地域概念，价值取向城市化，城市文化以优势的态势居于乡村文化之上。乡村文化的价值被忽视，甚至被否定，乡村文化甚至与“野蛮”、“贫穷”、“落后”等价值判断相联系，这进一步强化了既有的城乡差异，并使对这种差异的消除合理化。既然乡村文化是劣于城市文化的，那么，以城市文化为蓝本改造乡村文化就获得了合法性基础，城市一次次把“文明”的观点带入乡村，结果造成乡村文化凋敝，并趋同于城市文化。改革开放后，“以经济发展为中心”的理念取代了前一阶段的政治话语，乡村文化努力融入以城市为主导的经济发展逻辑中，乡村社会的文化内涵在以发展为中心的现代化框架中被遮蔽和隐匿。

二、乡村文化现代性重构的契机

(一)本土文化价值观的复兴推动了乡村文化产业的重构

二次世界大战后，尤其是20世纪90年代以来，全球化进程加快，在全球范围内形成了某种价值观的趋同，多样性的文化、多元化的价值体系逐渐被消解。但乡村文化产业的重构契机同样来自经济全球化的进程，乡土文化既受到全球化进程的挤压。同时本土文化价值观日益受到重视并形成复兴的态势，为文化的保护开发并转化为经济利益提供了良好的发展契机。

不论承认与否，现代化是当今的主流话语，乡村文化的价值是在现代化的进程中得以彰显的，现代文化是乡土文化的“他者”，通过他者之眼，我们意识到自身文化的价值。爱德华・萨义德说：“每一种文化的发展和维护都需要一种与其相异质并且与其相竞争的另一个自我(alter ego)的存在。自我身份的建构牵涉到与自己相反的‘他者’身份的建构，而且总是牵涉到对与‘我们’不同的特质的不断阐释和再阐释。每一个时代和社会都重新创造自己的‘他者’，因此，自我身份或‘他者’身份绝非静止的东西。”从这个意义上来看，现代性看似是摧毁乡村文化的力量，但同时，也借现代性之手，成就了乡村文化，乡村文化与现代性既包含着成就对方的力量，又彼此背离和否定。正是在这样的过程中，完成相互的形塑。

全球化、现代化与乡村文化，两组看似矛盾的概念以各自的逻辑各自前进，并行不悖，并微妙地改变着彼此的边界。在全球化和现代化背景下，乡村文化在与各种力量的博弈中，仍然按照自身的逻辑和惯性延续着，并不断地转换着形式，促进了乡村文化的自觉和自我认同。例如在旅游业发展的潮流中，村寨对自身的文化有了认同，发掘文化资源，传承民族文化。村民们投入了极大的热情，以各种形式恢复、传承民族传统文化，一些地区开办少数民族文字夜校，恢复了传统节日活动和祭天、祭神、祭祖等仪式。

(二)经济利益的诉求为乡村文化产业重构提供了动力

20世纪70年代末，农村土地产权制度改革以后，农村社会激发了巨大的活力，经济迅速发展。在没有国家的直接参与资源再分配的情况下，如何在形成增量的条件下重新组合农村的生产要，素，激活乡村文化资源禀赋，趋迎世界消费潮流，是摆在农民面前的新课题。同时，民间信仰的复苏，使湮没很久的乡村文化传统活动重新开展，这些传统文化根植于区域性的天时、节气、农事、物产、历史、人文及地理交通，具有文化及经济生态上的自然合理性，与乡村的生产、人际、经济交换丝丝入扣。这一时期的文化复苏，是基于自然的文化传统，没有功利的性质。2000年以来，随着全球化格局中乡土文化的重新被审视。各地纷纷出台了关于发展文化产业的政策，乡村文化作为可资开发的资源，成为乡村经济发展的另一个途径，乡村文化产业化的进程加剧。同时。在市场化条件下，曾经非常封闭的乡村社会开始与外界有了联系，村民们产生了经济上的诉求，看到潜藏在乡村文化中的经济机遇，不可抑制地产生盈利的冲动。在经济利益的刺激下，一些已经式微甚至消亡的乡村文化事象被激活，这一时期的乡村文化复苏带有极大的功利性。

云南弥勒西三镇蚂蚁村民委员会可邑村小组是彝族支系阿细人聚居的山寨，可邑村经济发展水平很低，长期处于贫困状态。由于地理隔绝，可邑村的民族文化生态保存比较完整，村里仍然有毕摩和巫师，密枝节、祭火节、先基对唱等风俗孕育并生长在彝族阿细人居住的地方。这里是享誉海内外的部级非物质文化遗产“阿细跳月”的故乡，20世纪50年代阿细跳月的名声遍传海内外，影响相当大。但之后，由于政治和文化领域对传统民俗文化的批判，阿细跳月和祭火等仪式几乎都销声匿迹了。近年来，沉寂很多年的阿细跳月和祭火仪式又重新复苏，但这些仪式已经不仅仅是婚俗或祈福消灾的简单原始仪式，而是带有表演性质，以获取经济利益为主要动机。

除了城市人群为消费乡村文化的主要对象外，随着农村经济的快速发展，广大农村人民群众内生出文化消费的需求，特别是在婚丧嫁娶等民俗活动中，农民所需要的文化产品与市场提供的文化产品格格不入，于是本土文化活动开始出现。契合了市场的需求，获得不错的经济收益。典型代表如曲靖农村文化户现象，从事民族民间歌舞、小戏、小品、曲艺演出，以及图书借阅、电影录像放映等文化服务、经营活动，以农民“自筹资金、自主经营、自我管理、自我发展”方式发展起来。截至2009年底，全市农村文化户(联合体)已发展到1667个，从业人员达2万多人，年演出场次20余万次，经营总收入近亿元，被、文化部称为“曲靖农村文化现象”。

在来自市场、政府和本土等多种力量的相互作用和博弈下，乡村文化产业的发展呈现复杂的走势，各种力量的消长决定了乡村文化产业的态势。或隐蔽或明显地影响着文化产业的形式和内容，不论是否还能保持着文化的原真性，乡村文化已经被裹挟进市场及其以市场为中心的派生力量中去。文化本来就是流变的过程，在产业形态的成长中，必然会有一些文化事象被激活、被消解或者被重构，在新的社会条件下，这几乎是无可避免的。

三、乡村文化现代性重构的路径

乡村文化产业的现代性重构。一方面是对乡村文化空间和文化意象的重构。乡村文化产业实质是精神产品的再生产，在乡村文化凋敝与繁荣、再生与蜕变的复杂进程中，精神性的重构尤为重要，失却了精神性的重构，乡村文化的产业化无异于建造空中楼阁；另一方面要进行制度性的重构，即对乡村文化产业的产业政策、产业组织、产业发展等方面进行宏观的建构，同时在市场、投资、消费等中观和微观的层次上建构，建立起符合现代产业方式的合理体系。

(一)乡村空间与乡村意象的重构

乡村文化空间和文化意象是乡村地区的物质文化、精神文化和制度文化在历史上形成的结构系统，与自然地理、社会环境相辅相成、彼此依存。从经济活动取向来看，乡村往往被定义为以传统农业为生计方式的区域，但社会文化取向方面的涵义往往被忽略。我国传统文化中，乡村是个保存了大量传统习俗、价值观的地方，是一个意义的聚集地，有很多宝贵的伦理资源。把乡村作为对于一种存在的或者是令人怀念的文化符号和生活状态的向往，是对于乡村概念的又一种宏观上的理解。从20世纪三四十年代的乡村建设运动开始，便有学者体现了这种倾向，他们赋予了一种对于乡村文化和乡村状态的形而上意义的很强烈的情感。

因此，乡村是一个复杂的、承载很多意义的表达，乡村不等同于农村。农村只是从经济活动方式进行界定，而乡村的概念是历史的、动态的，不仅是综合的经济体，也是社会、政治、风俗等意义的集合，同时也包括了空间，即自然环境的因素。在某种意义上，乡村和农村可作为同样概念使用，但乡村显然比农村的外延大得多，囊括了地域、文化、社会等多方面的内容，甚至包含着某种价值观念的判断。从对乡村的认识，可以了解整个中华文明的根基，美国传教士明恩浦(A.H.Smith)是反映西方中国观转变的一个标志性人物。1899年，他出版了《中国乡村生活》(Village Life in China)一书，以自己在中国乡村的亲身经历和对中国乡村敏锐的观察，对中国乡村进行了精彩、生动的描述，明确提出“中国乡村是这个帝国的缩影，考察乡村是认识中国的**切入点和关键”。而在另一部以中国乡村生活为素材写成的著作《中国人德行》(Chinese Char-acteristics)中，他更明确地指出，在村庄比在城市更易于了解中国人的生活知识，必须把村庄看作是中国社会生活的一个基本单位。

在中国传统社会，乡村的文化秩序主要靠地方士绅通过宗族关系来维系。在器物技术水平非常低下的传统社会里，乡村成为社会文化的主要发源地，在中国浩如烟海的传统文化精华中，许多文化素材都来源于田园乡野，广大乡村常常是学术、文化的主要场所。同时，城市的官僚士绅阶层与乡村的家族有着不可分割的血缘纽带，所以，才有了“卸甲归田”、“衣锦还乡”、“落叶归根”等生活理念。新中国成立以后，形成二元城乡分割，进而形成城乡对立的价值体系，乡村作为一个特别的符号，才与城市对立。

我国广大地区，农业仍然是主导产业，乡村的文化生态与农耕习作密切相连，而市场经济主导的文化产业与农民的节庆、休闲及祭奠等活动的节律不相吻合，加之传统社会的逐渐消解，农耕文化逐渐被市场经济所取代，滋养乡村文化的原生形态的环境瓦解，一系列与乡土信仰、道德、习俗和生活方式相关的审美活动，失去了存在的意义和人文基础。在市场化语境中。文化持有者对自身文化往往缺乏自知，倾向于强势的文化，强势文化逐渐侵蚀乡村文化，改变着乡村文化生态。乡村的文化空间和文化意象逐渐变得模糊和摇摆，因此，要改变对乡村文化的毁弃和吞噬的状态，重建乡村的文化空间和文化意象至关重要。

(二)乡村文化产业现代生产方式的重构

我国乡村文化的比较优势主要是基于资源，发展的模式大多为资源依赖型。资源有不可复制性，但比较优势理论的重心并不在于资源的比较，而在于依托资源生产的产品和服务的成本。我国虽然有丰富的文化资源，但是我们缺乏的是将资源优势转变为经济优势的能力。资源禀赋是一把双刃剑，资源禀赋决定的产业结构一旦形成，就会出现由于强化资源禀赋而产生惰性，压抑创造性，造成相对贫困状况。新兴古典经济学把这种状况称之为“自增强机制”。正是资源禀赋的“自增强机制”，使它陷入“比较优势陷阱”。